Das Tier- und der Mensch
Neue DNA Analysen haben aufgedeckt, daß Menschen eine Majorität unserer genetischen Verfassung mit anderen Tieren teilen. Physikalisch, sprechend, überwiegen unsere Ähnlichkeiten mit unseren Mitwesen weit unsere Unterschiede. In der westlichen Denkrichtung jedoch wird eine scharfe Linie zwischen Menschen und andere Tiere gezeichnet. Weil sie nicht in unserer Sprache in Verbindung stehen, ist es Gedanke, wir hat nicht viel im Common über körperlicher Struktur hinaus. Für Westerners haben nur Menschen eine Seele, eine breite Strecke der Gefühle und die einzigartigen Kapazitäten des Grundes, der Phantasie, und des Änderns unseres Klimas auf einer großartigen Skala, unsere Bedürfnisse zu erfüllen. Trotz der Abteilung in unserem Denken, haben wir noch vertraute Verhältnisse zu den Tieren, die zu uns am nähsten sind und können nicht scheinen sie, anthropomorphizing zu widerstehen. Es gibt einige Gesellschaften deren Auffassung des Platzes der Menschen in der Tierwelt zu unseren weit unterschiedlich ist.
Obgleich diese Arten der Glaubenssysteme weit verändert werden, sehen viele uns als genauer physikalisch und Angelegenheiten bezogen auf anderen Geschöpfen. Hier überprüfe ich einige dieser nicht-Westlichen Ideologien und vergleiche ihre Auffassungen des Menschlichtier Verhältnisses miteinander und zu den westlichen Ideen.
Einige Kulturen, die traditionsgemäß animistic frommen Glaubensanteil das Konzept einer Zeit vor langer Zeit halten während, welcher Menschen Tiere und umgekehrt waren. In dieser "entfernten Zeit" "Dreamtime" oder "Mythtime,", da es verschieden auf verwiesen wird, Tiere waren, menschliche Gestalt anzunehmen. Die meisten Tiere, wird es geglaubt, sobald besessene menschliche Seelen und etwas Kulturen denken, daß sie noch, obgleich die durchschnittliche Person jetzt nicht imstande ist, sie wahrzunehmen. Folklorist Charles L. Edwards spielt an, daß diese Idee aus einem Gedächtnis einer viel früheren Periode in der Geschichte der menschlichen Sorte heraus entwickelt haben kann, als der gemeine Vorfahr beider Menschen und Affen die Masse durchstreifte. Dieses apelike, das gelebtes kein unterschiedlich zu den anderen räuberischen Säugetieren ist, die sein Klima teilten. Etwas von seinem Sekundärteilchen fingen später den Prozeß der Änderung und der Anpassung an, der unsere Sorte produzieren würde. ", wenn er überlistete seine Feinde, anstatt, sie zu drosseln, anfing der auseinanderlaufende grundlegende Mann, Pläne von der Strategie zu bilden." Da ihr Gedanke Prozeß komplizierter wuchs, argumentiert Edwards, erweiterten frühe Menschen ihr Denken über ihren sofortigen Umlagerungen hinaus und erwogen die unseen Kräfte, die ihre Welt regelten. "[ T]hese Kräfte nahmen Gestalt in den Göttern an, die über den Wolken hinaus blieben, und die Mythen von Cosmogony und von Umwandlung entstanden." Jetzt wenn die Leute, die animistic Traditionen gehören, nach Weisen des Erklärens der Phänomene um sie und des Anschließens ihrer Rituale an die grösseren Prozesse des Fortsetzens der zyklischen Umwandlung suchen, erinnern an sie die Zeit, als Mythen gebildet wurden, als Menschen viel näeher an anderen Tieren als waren, sind wir heutiger Tag.
Edwards schließt die tiefe Richtung der geistigen Kommunion mit anderen Wesen an, aus denen heraus Mythus und Glaube an das supernatural zur formativen Periode in der Entwicklung von jedem das menschliche Wesen entsteht, das als Kindheit bekannt ist. Er bezieht eine Geschichte seiner eigenen Kindheit und der Zeit, die er aufpassende Ameisen in seinem Hinterhof ausgab und erfindet Geschichten, um die Eskapaden "der Ameise-Leute zusammenzubringen." Er stellt sich sie als Soldaten vor, die in den verschiedenen Industrien an der Friedenszeit, aber an dem Krieg teilnehmen, der anzeigt "bemerkenswertes valor und außerordentliche Strategie." Diese Tiefe der Phantasie, die jetzt das exklusive Gebiet der Kinder ist, ist von denen der fruchtbare Boden Frühling "die Wunder der Umwandlung" und die tiefere Richtung des Anschlußes durch das anthropomorphism von playful Storymaking. "so sehen wir in das Kind, wie in den ursprünglichen Leuten [ sic ], die Projektion seiner eigenen Phantasien, die von der Furcht getragen werden, oder Liebe oder Wunsch, in die Sachen über ihn, welche werden dann verkörpert."
Für viele non-Westerners enthalten die Rituale, die mit storytelling und traditioneller Praxis verbunden sind, eine Verlängerung und eine Entwicklung von der Kindheit, in der das Wunder und der Intimacy in der natürlichen Welt sie erfuhren, wie Kinder zu einem grösseren Verständnis von uns selbst und zu anderen Formen des Lebens sich entwickelt. Die meisten westlichen Erwachsenen sind, auf der Oberfläche, alle, die zu eifrig sind, Kindheit hinter sie zu setzen. Unsere tiefe Sehnsucht, zum an die breitere Lebengemeinschaft anzuschließen verkündet sich in anderen Weisen, obwohl, wie unseren Gefühlen in Richtung zu unseren Begleitertieren.
Die entfernten Zeitgeschichten der Koyukon Leute, die die nördlichen Wälder von zentralem Alaska bewohnen, zeigen einen anderen Fall des interrelatedness der Menschen und anderer Tiere in einer nicht-Westlichen Kultur. Noch einmal wird die Zeit, als Menschlichtier Umwandlungen auftraten, als traumhafte Phase in der Anordnung der Masse und des Kosmos gesehen: Während dieses Alters [ entfernte Zeit ] ' die Tiere waren human' -- das heißt, hatten sie menschliche Form, lebten sie in einer menschlichen Gesellschaft, und sie sprachen menschliche (Koyukon) Sprache. An etwas Punkt in der entfernten Zeit bestimmten starben die Menschen und wurden in Tier umgewandelt, oder Betriebswesen [... ] diese traumhaften metamorphoses nach links einen Überrest der menschlichen Qualitäten und der Beschaffenheit Merkmale in den Norden-Holz Geschöpfen.
Entfernte Zeitgeschichten erklären natürliche Eigenschaften und Auftreten, sowie für die physischen Formen und die Beschaffenheiten der Tiere. Die Mythen schreiben auch vor, wie sie behandelt werden müssen. Da die Tiere einmal menschlich waren, glauben das Koyukon, sie kann verstehen und berücksichtigt menschliche Tätigkeiten, Wörter und Gedanken. Obgleich der Geist einiger Tiere stärker als andere ist, ist es wichtig, alle Tiere mit Respekt zu behandeln, weil sie Leid und Unglück für die verursachen können, die anders. Weil Koyukon Leute zu anderen Tieren in der entfernten Zeit und wegen des Bewußtseins und der Energie des Tiergeistes kein unterschiedliches waren, kann es scheinen, daß sie nicht von einer Trennung zwischen den menschlichen und Tierreichen begreifen. Jedoch glauben das Koyukon, daß nur Menschen eine Seele besitzen, die zu dem Geist der Tiere unterschiedlich ist. Aber, weil er annehmen, daß Menschen durch ein menschliches Tier (das Raven) hergestellt wurden, ist die Unterscheidung weniger scharf als in den westlichen Kulturen. Die Ähnlichkeiten zwischen uns und anderen Tieren leiten nicht so viel von der Tiernatur der Menschen wie von der menschlichen Natur der Tiere ab, nachdem siegewesen in der entfernten Zeit menschlich siegewesen.
Das relative Fehlen einer Grenze zwischen den menschlichen und Tierreichen stellt weit in der Mythologie des Inuit und des Eskimos dar. Ihre Geschichten einer ähnlichen Zeit erklären vor langer Zeit die Weise, die sie ihre Welt sehen und auch ihre traditionellen Befolgungen führen, die Rituale und gesamten Lebensstil, viel, wie die entfernten Zeitgeschichten für das Koyukon tun. Gerade da die Mythen solche Sachen erklären, denen die Form des Landes, die Zyklen der Sonne, der Mond und die Jahreszeiten und das Erzeugung aller Lebensformen, sie auch vorschreiben, wie jede Person seine oder Rolle in der Gesellschaft spielen soll. Tom Lowenstein forscht dieses Phänomen unter dem Inuit der Tikigaq Halbinsel in nordwestlichem Alaska in einem poetischen Buch nach, das altes Land, heiligen Wal erlaubt wird. Für diese Leute, die jährliche Waljagd und die durchdachten Vorbereitungen für sie reenact ein mythic Zyklus. Die Rituale, welche die Waljagd umgeben, stellen eine komplizierte Wechselwirkung zwischen ihnen und dem Geist des Wals dar, dessen Energie gesehen wird, wie grösser als die der Menschen. Ihr Glaubenssystem begreift den Anschluß vieler Entgegengesetzter, einschließlich den Menschen und das Tier. "gerade da Raven Mann den doppelten Buchstaben des Vogels und menschliches hatten, und das uliuaqtaq [ unverheiratet Frau, das Raven Mann in der Geschichte heiratet ], war eine doppelte creative/destructive Anwesenheit, also der Wal wurde wahrgenommen in zwei Hauptelementen ausgedrückt: Tier und Land." Durch das Alter-alte Epos jeder Frühling, das Tikigaq Inuitspiel reenacting eine wesentliche Rolle, wenn die Kräfte der Natur in der Balance gehalten werden, dadurch siesicherstellen siesicherstellen ihr Überleben und Lebensunterhalt.
Ein zentraler Aspekt der frommen Traditionen einiger Eskimostämme von nordöstlichem Kanada und von Grönland ist das Bestehen der Seemutter, die beide als wirkliches Geschöpf ist-, das auf dem Ozeanfußboden leben und ein Geist, der innerhalb der Segeschöpfe liegt (sowie Landgeschöpfe, entsprechend einigen Stämmen). Die alte Geschichte von ihr kommend, die geistige Lehre der Unterwasserwelt zu sein ist über diesen Kulturen ähnlich und sie dient, die Tier- und menschlichen zusammen zu binden Welten. Entsprechend einer Version der Geschichte, war die Seemutter (wer- durch unterschiedliche Namen geht, Sedna, das eins von erkannt ist) einmal eine junge Frau, die mit ihrem Vater lebt. Sie hatte abgelehnt zu verbinden, aber ein Seevogel, der als Mann verkleidet wird, folgt, mit, ihre Hand zu gewinnen und wischt sie über dem Meer. Ihr Leben mit ihm ist miserabel, und schließlich kommt ihr Vater und nimmt sie mit ihm in seinem Boot. Der Vogel-Mann ist wütend, also verursacht er ein windstorm, das das Boot kentert. Der Frau wird an hängen durch ihre Fingerspitzen gelassen. Im Zorn und in der Verzweiflung entscheidet ihr Vater, ihre Finger zu amputieren, von denen jeder einem Segeschöpf als sie fällt in das Wasser steht. Sobald der letzte Finger geschnitten wird, hat die Frau sinkt zum Meeresgrund, in dem sie die Seemutter wird und Herrschaft über den Seelen der Geschöpfe, die von ihren Fingern gebildet werden.
Da der Eskimo von den Segeschöpfen für die meisten ihres Nahrungsmittel-Versorgungsmaterials abhängen, die Seemutter glücklich ist zu halten ein wichtiger Aspekt ihrer Bemühungen. Sie wird als gesehen, Steuerung der Seelen vieler Geschöpfe, die, sind entweder Tier- oder menschliche Gestalt anzunehmen, und als Anschluß von Entgegengesetzten habend. Ihre Energie wird respektiert, wie grösser als der Mensch, weil Leute von anderen Geschöpfen für Überleben äußerst abhängig sind. Jedoch, wird sie auch wegen ihrer Ablehnung geverachtet, um menschliche Gesellschaft (die zu verbinden durch ihre Ablehnung angezeigt wird, um zu verbinden) und ihre Beharrlichkeit auf dem Leben in einer Traumwelt. Die human/animal Grenze ist zum Status des Seemutter da eine abject bannie und da eine große Energie gefürchtet zu werden und befolgt zu werden zentral. Das lauwarme Verhältnis der Leute zu ihr ist von ihrem Respekt für und von Kampf mit den Tieren und der natürlichen Welt hinweisend, mit denen sie die korrekte Balance beibehalten müssen, um Überleben und sustainability sicherzustellen.
"in den Umwandlungen der Hexen in Tiere," M. A. forscht Murray ein Beispiel der Menschlichtier Umwandlung in einer westlichen Einstellung, die unter Hexen in sechzehnter und Seventeenthjahrhundert England und Frankreich stattfand, sowie in Kolonialneu-England nach. Diese Hexen trugen auf VorChrist Traditionen. Umwandlungfähigkeit jeder Hexe wurde auf ein oder zwei Tiere, normalerweise eine Katze oder ein Hase, aber gelegentlich ein Hund, eine Maus, eine Krähe, ein Felsen oder eine Biene begrenzt. Umwandlung wurde "vollendet, durch mit der Haut des Geschöpfs, durch die Äußerung der magischen Wörter, dem Bilden der magischen Gesten, dem Tragen eines magischen Gegenstandes [ amulet ] oder der Leistung der magischen Zeremonien investiert werden." Diese Methoden erscheinen als Motive in vielen Kulturen. Geschichten "der entfernten Zeit" erklären von Menschen werdenen Tieren, indem sie irgendwelche dieser Sachen tun, und shamans setzen diese Praxis in einigen Plätzen fort. Ein anderer allgemeiner Glaube, den Murray argumentiert, ist eine logische Folge zum zoomorphism ist, daß Wunden, die eine Person empfängt, während in der Form eines Tieres auf dem Körper nach einer Rückkehr zur menschlichen Form bleiben Sie. Hexen sahen das Nehmen auf der Form ihrer bestimmten Sorte als Weise von das Werden mit Geist dieses Tieres, wie shamans die rituellen Gegenstände benutzen, die von den Tierteilen gebildet werden, um mit der Geistwelt zu verständigen.
Jean Buxton überprüft die Tier- und menschlichen Identitäten in der traditionellen Kultur der Mandari Leute von Südsudan "in der Tieridentität und in der menschlichen Gefahr." Für diese Leute stellt die körperliche Position, in der ein Tier im Verhältnis zu dem menschlichen Gehöft und dem Dorf lebt, seinen kulturellen und geistigen Status fest. Wie viele trennte sich Westerners, der Mandari abgehobene Betrag eine scharfe Linie zwischen den Tieren des Hauses (Hunde und andere domestizierte Tiere), den Tieren des Dorfs (Vieh und anderes bewirtschaftete Tiere) und den Tieren der drei Reihen vom wilden, entsprechend Abstand vom Dorf.
Hunde sind bei weitem die wichtigsten Tiere und sind zu den Leuten physikalisch und emotional das nähste. Mandari Mythologie enthält Geschichten der alten Leute, die Hunde mit Hornen hatten, die in den Regenritualen gekennzeichnet wurden. Inhaber "der gehörnten" Hunde hatten höhere Statur als die mit "hornlosen" Hunden. Das Mandari glauben auch, daß ursprüngliche Hunde sprechen und Leute der schwebenden Gefahr warnen konnten und daß es der Hund war, der Menschen den Gebrauch von Feuer beibrachte und ihnen ermöglichte, sozialwesen zu werden. Kurz gesagt wird der Hund "als erforderliches dargestellt und gemocht und als Austauschen dieser Haltung." Vieh hat auch eine wichtige Rolle, ihr Aussehen im Mythus, ihre althergebrachten Riegel mit Leuten und ihren ökonomischen und Sozialwert zu betrachten. Sie nicht genießen jedoch das gleiche emotionale Zubehör zum Mandari, das Hunde haben. Obgleich Hühner auch als Tiere des Gehöfts gelten, ihre Doppelklassifikation als "Vögel der oben genannten" Ursachen sie, zum der angeborenen Würde zu ermangeln. Folglich ist es zulässig, sie mit Straffreiheit zu schlachten.
Konträr werden die wilden Tiere, die Gehöfte bewohnen, zwar kategorisiert als "wilde Natur," häufig Immunität von menschlich-verursachtem Schaden wegen ihrer Position im Gehöft gegeben. Gerecht außerhalb des Dorfs liegt der Reich der halb-inländischen und Reinigertiere und fördert über Lügen hinaus den Lebensraum des Spiels und der Raubtiere. Es ist hier, wo die Linie zwischen Menschen und Tier sich verfestigt. Während Hunde und Vieh die "Würde und die Vollständigkeit ' der Psyche ' gegeben wird," werden die Spieltiere und -die, die zu den Tötungleuten fähig sind, nicht gesehen, da Verdienen irgendeines Respektes. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist der Leopard, der wird als mehr "wie eine Person" gesehen und wird durchdachte Todrites gegeben. "Mandari sind über die grundlegende Trennung zwischen Mann und Tier und der Tatsache ziemlich frei, daß, während Mann ein Teil der Tierwelt ist, ein Tier ist nie ein Mann."
Obgleich das Konzept der Grenze zwischen Menschen und Tieren zwischen Kulturen schwankt, gibt es wenige Beispiele der Leute, für die Menschen zu den anderen Geschöpfen absolut kein unterschiedliches sind, mit denen wir unsere Welt teilen. In den Kulturen, die hier überprüft werden, definiert das Bestehen der gut definierten Rollen für jede Sorte, die im Allgemeinen durch Mythen erlernt werden, die beschreiben, wie jedes Tier seinen Platz in der lebenden Gemeinschaft erhielt, die Weise, die Tiere betrachtet werden und welche geistige Bedeutung sie gegeben werden. Die großartige Veränderlichkeit von Ideen über die human/animal Abteilung ist vom vielfältigen Verhältnis unserer Sorten zu anderer Sorte hinweisend. Die Tatsache, daß Menschen fast allgemeinhin gesehen werden, wie einzigartig, können, in etwas Respekt, Serve, um die Einzigartigkeit der nonhuman Tiersorte zu qualifizieren. Zweifellos für nicht westliche Kulturen besonders, bildet unser exceptionality nicht uns die leistungsfähigste oder wichtigste Sorte immer. Es dient nur, unseren Platz in der natürlichen Welt zu definieren und in vielen Fällen unseren Anschluß zu anderer Sorte zu vertiefen.
Malcolm Kenton ist ein College-Student im 2. Jahr und ein ganztägiger Kursteilnehmer an der Guilford Hochschule in Nord-Carolina, in der er in den Klimastudien und in der politischen Wissenschaft majoring. Seine Interessen schließen Aktivismus im Namen des Tierschutzes und das Klima, die Politik, die Computer, die Musik und der Messwert und das Schreiben ein. Er liegt in Greensboro, Nord-Carolina. Er war der Herausgeber seiner High School Zeitung und hat Stücke OP-ED veröffentlichen lassen in den Greensboro Nachrichten und der Aufzeichnung.
Artikel Quelle: Messaggiamo.Com
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