Het Dier en de Mens
De recente analyses van DNA hebben geopenbaard dat de mensen een meerderheid van onze genetische makeup met andere dieren delen. Fysisch sprekend, zijn onze gelijkenissen met onze medewezens ver belangrijker dan onze verschillen. In de Westelijke denkrichting, echter, wordt een scherpe lijn getrokken tussen mensen en andere dieren. Omdat zij niet in onze taal communiceren, wordt het gedacht, hebben wij veel in gemeenschappelijk voorbij fysieke structuur niet. Voor Westerlingen, slechts hebben de mensen een ziel, een brede waaier van emoties, en de unieke capaciteiten van reden, verbeelding, en het veranderen van ons milieu op grote schaal om aan onze behoeften te voldoen. Ondanks de afdeling in onze het denken, hebben wij nog niet vertrouwelijke verhoudingen met de dieren het dichtst aan ons en kunnen schijnen om zich tegen het anthropomorphizing van hen te verzetten. Er zijn verscheidene maatschappijen de van wie conceptie van de plaats van mensen in de dierenwereld van van ons veel verschillend is.
Hoewel deze soorten geloofssystemen wijd gevarieerd zijn, zien velen ons zoals fysisch als geestelijk dichter verwant met andere schepselen, zowel. Hier, zal ik enkelen van deze niet westelijke ideologieën onderzoeken en zal hun concepties van de menselijk-dierlijke verhouding aan elkaar en bij Westelijke ideeën vergelijken.
Verscheidene culturen die traditioneel animistische godsdienstige geloven houden delen het concept lang geleden een tijd waarin de mensen dieren en vice versa waren. In dit "Verre Keer," "Dreamtime" of "Mythtime," aangezien het verscheiden wordt verwezen naar, dieren kon menselijke vorm nemen. De meeste dieren, wordt het geloofd, zodra de bezeten menselijke zielen, en sommige culturen denken dat zij nog, hoewel de gemiddelde persoon nu hen niet kan waarnemen. Folklorist Charles L. Edwards wenken die dit idee uit een geheugen van een veel vroegere periode in de evolutie van de menselijke soorten kan geëvolueerd hebben, toen de gemeenschappelijke voorvader van zowel mensen als apen de aarde zwierf. Dit aapachtig die geen verschillend van de andere roofzuchtige zoogdieren wordt geleefd die zijn milieu deelden. Sommige van zijn nakomelingen begonnen later met het proces van verandering en aanpassing dat onze soorten zou produceren. "In het outwitting van zijn vijanden, in plaats van throttling begonnen hen de het divergeren elementaire man plannen van strategie te maken." Aangezien hun gedacht proces complexer groeide, debatteert Edwards, breidden de vroege mensen hun het denken voorbij hun directe omgeving uit en overwogen de unseen krachten die hun wereld regeerden. "[ De krachten T]hese namen vorm in de goden die voorbij de wolken bleven stilstaan, en de mythen van cosmogony en transformatie deden zich." voor Nu, wanneer de mensen die tot animistische tradities behoren manieren zoeken om de fenomenen rond hen te verklaren en van het verbinden van hun rituelen met de grotere processen van voortdurende cyclische transformatie, herinneren zij aan de tijd toen de mythen werden gevormd, toen de mensen veel dichter waren aan andere dieren dan zijn wij vandaag.
Edwards verbindt de diepe betekenis van geestelijke communion aan andere wezens waaruit de mythe en het geloof in supernatural zich aan de vormende periode in de ontwikkeling die van elke menselijk als kinderjaren wordt gekend voordoen. Hij vertelt een verhaal van zijn eigen kinderjaren en tijd hij het letten op mieren in zijn backyard besteedde, uitvindend verhalen om escapades van de "mier-mensen aan te passen." Hij voorziet hen als militairen belast in diverse industrieën bij vredestijd, maar met oorlogstijd die "opmerkelijke valor en buitengewone strategie toont." Deze diepte van verbeelding, die nu het exclusieve domein van kinderen is, de vruchtbare grond van wat opspringt de "mirakelen van transformatie" en de diepere betekenis van verbinding door het antropomorfisme van het speelse storymaking is. "Zo zien wij in het kind, zoals in primitieve mensen [ sic ], de projectie van zijn eigen luimen geboren van vrees, of liefde, of wens, in de dingen over hem welke dan." verpersoonlijkt worden
Voor vele niet-westerlingen, bestaan de rituelen verbonden aan storytelling en traditionele praktijk uit een uitbreiding en een evolutie van kinderjaren, waar wonder en de intimiteit in de natuurlijke wereld die zij als kinderen zich hebben ervaren tot een beter inzicht in ons en andere vormen van het leven ontwikkelen. De meeste Westelijke volwassenen zijn, op de oppervlakte, allen te enthousiast om kinderjaren achter hen te zetten. Onze het diepe longing om met de bredere het levensgemeenschap te verbinden komt op andere manieren tot uiting, niettemin, zoals ons gevoel naar onze metgezeldieren.
De Verre verhalen van de Tijd van de mensen Koyukon, die in de boreale bossen van centraal Alaska wonen, tonen een andere instantie van interrelatedness van mensen en andere dieren in een niet westelijke cultuur. Nogmaals, wordt de tijd toen de menselijk-dierlijke transformaties voorkwamen gezien als dreamlikefase in de vorming van de aarde en de kosmos: Tijdens deze tijd [ Verre Tijd ] de ' dieren waren human' -- namelijk hadden zij menselijke vorm, leefden zij in de menselijke maatschappij, en zij spraken de menselijke taal (van Koyukon). Op wat punt in de Verre Tijd stierven bepaalde mensen en werden omgezet in dier of plant wezens [... ] Deze dreamlike verandert links een residu van menselijke kwaliteiten en persoonlijkheidstrekken in de noorden-hout schepselen.
De verre verhalen van de Tijd geven van natuurlijk eigenschappen en voorkomen, evenals van de fysieke vormen en de persoonlijkheden van de dieren rekenschap. De mythen dicteren ook hoe zij moeten worden behandeld. Aangezien de dieren zodra mens waren, gelooft Koyukon, kunnen zij begrijpen en zijn zich bewust van menselijke acties, woorden en gedachten. Hoewel de geesten van sommige dieren meer machtig zijn dan anderen, is het belangrijk om alle dieren met eerbied te behandelen omdat zij zorg en pech voor zij kunnen veroorzaken die anders. Omdat de mensen Koyukon geen verschillend van andere dieren in Verre Tijd en wegens de voorlichting en de macht van levenslust waren, kan het blijken dat zij niet van een scheiding tussen menselijke en dierlijke koninkrijken opvatten. Nochtans, gelooft Koyukon dat slechts de mensen een ziel bezitten die van de dieren ' geesten verschillend is. Maar omdat zij aanvaarden dat de mensen door een mens - dier (Raven) werden gecreeerd, is het onderscheid minder scherp dan in Westelijke culturen. De gelijkenissen tussen ons en andere dieren leiden niet zoals veel van de dierlijke aard van mensen vanaf de menselijke aard van dieren af, zijnd menselijk in Verre Tijd.
Het relatieve ontbreken van een grens tussen de menselijke en dierlijke koninkrijken komt wijd in de mythologie van Inuit en de Eskimo voor. Hun verhalen van een gelijkaardige tijd verklaren lang geleden de manier zij hun wereld zien en ook hun traditionele naleving, rituelen en algemene levensstijl leiden, veel aangezien de Verre verhalen van de Tijd voor Koyukon doen. Enkel aangezien de mythen van dergelijke dingen zoals de vorm van het land, de cycli van zon, maan en seizoenen en de generatie van alle het levensvormen rekenschap geven, dicteren zij ook hoe elke persoon zijn of haar rol in de maatschappij moet spelen. Tom Lowenstein onderzoekt dit fenomeen onder Inuit van Schiereiland Tikigaq in noordwestelijk Alaska in een poetic boek getiteld Oud Land, Heilige Walvis. Voor deze mensen, jaarlijkse walvisjacht en de gedetailleerde voorbereidingen voor het reenact een mythic cyclus. De rituelen die de walvisjacht omringen vertegenwoordigen een complexe interactie tussen hen en de geest van de walvis, de waarvan macht zoals groter dan dat van mensen wordt gezien. Hun geloofssysteem begrijpt de unie van vele tegengestelden, met inbegrip van menselijk en dierlijk. "Enkel als Raven had de Mens het dubbele karakter van vogel en menselijk, en uliuaqtaq [ ongehuwde vrouw die Raven de Mens in het verhaal ] huwt was een dubbele creatieve/vernietigende aanwezigheid, zodat werd de walvis waargenomen in termen van twee belangrijke elementen: dier en land." Door het leeftijd-oude heldendicht reenacting speelt elke lente, Tikigaq Inuit een essentiële rol in het houden van de krachten van aard in evenwicht, daardoor verzekerend hun overleving en levensonderhoud.
Een centraal aspect van de godsdienstige tradities van verscheidene Eskimostammen van noordoostelijk Canada en Groenland is het bestaan van de Overzeese Moeder, die allebei als echt schepsel op de oceaanbodem en een geest leven die binnen overzeese schepselen verblijven is (evenals landschepselen, volgens sommige stammen). Het oude verhaal van haar die de geestelijke heerser van de onderzeese wereld komt zijn is gelijkaardig over deze culturen en het dient om de dierlijke en menselijke werelden samen te binden. Volgens één versie van het verhaal, de Overzeese Moeder (die door verschillende namen gaat, Sedna die één van het meest erkend) was eens een jonge vrouw die met haar vader leven zijn. Zij had geweigerd te huwen, maar een overzeese vogel die als mens wordt vermomd slaagt in het winnen van haar hand en zwaait haar over het overzees. Haar leven met hem is miserabel, en uiteindelijk komt haar vader en neemt haar met hem in zijn boot. De vogel-mens is woedend, zodat veroorzaakt hij windstorm die de boot kapseist. De vrouw wordt verlaten hangend door haar vingertoppen. In woede en wanhoop, beslist haar vader haar vingers te amputeren, elk waarvan een overzees schepsel wordt aangezien het in het water daalt. Zodra de laatste vinger wordt gesneden, daalt de vrouw aan de zeebodem, waar zij de Overzeese Moeder wordt, die heerschappij over de zielen van de schepselen heeft die van haar vingers worden gemaakt.
Aangezien de Eskimo van overzeese schepselen voor het grootste deel van hun voedsellevering afhangt, is het houden van de Overzeese Moeder gelukkig een belangrijk aspect van hun inspanningen. Zij wordt gezien zoals hebbend controle van de zielen van vele schepselen, die of dierlijke of menselijke vorm, en als unie van tegengestelden kunnen nemen. Haar macht wordt geëerbiedigd zoals groter dan de mens omdat de mensen van andere schepselen voor overleving volkomen afhankelijk zijn. Nochtans, wordt zij ook wegens haar weigering geminacht om van de menselijke maatschappij (die door haar weigering wordt vermeld te huwen) lid te worden en het haar aandringen op het leven in een droomwereld. De menselijke/dierlijke grens is van centraal belang aan de Overzeese status van de Moeder zowel als verachtelijke outcast als als grote te vrezen en uit te voeren macht. De lauwe verhouding van de mensen met haar is indicatief van hun eerbied voor en strijd met de dieren en de natuurlijke wereld, waarmee zij het juiste evenwicht moeten handhaven om overleving en duurzaamheid te verzekeren.
In de "Transformaties van Heksen in Dieren," M. A. Murray onderzoekt een voorbeeld van menselijk-dierlijke transformatie in het Westelijke plaatsen die onder heksen in zestiende - en zeventiende-eeuw Engeland en Frankrijk, evenals in koloniaal New England plaatsvond. Deze heksen droegen pre-christelijke tradities. De de transformatiecapaciteit van elke heks was beperkt tot één of twee dieren, gewoonlijk een kat of een haas, maar nu en dan een hond, een muis, een kraai, een rots of een bij. De transformatie werd verwezenlijkt "door met de huid van het schepsel, door de uiting van magische woorden worden geïnvesteerd, het maken van magische gebaren, het dragen van een magisch voorwerp [ amulet ], of de prestaties van magische ceremonies." Deze methodes verschijnen als motieven in vele culturen. Van de "verre Tijd" de verhalen vertellen van mensen die dieren door om het even welk van deze dingen worden te doen, en shamans zet deze praktijk in verscheidene plaatsen voort. Een ander gemeenschappelijk geloof dat Murray debatteert is een uitvloeisel aan zoomorphism is die een persoon verwondt ontvangt terwijl in de vorm van een dier op het lichaam na een terugkeer aan de menselijke vorm blijf. De zaag die van heksen de vorm van hun bijzondere soorten aanneemt als manier om te worden met die levenslust, als shamans gebruiks rituele voorwerpen die van dierlijke delen worden gemaakt om met de geestwereld te communiceren.
Jean Buxton onderzoekt dierlijke en menselijke identiteiten in de traditionele cultuur van de inwoners Mandari van de zuidelijke Soedan in "Dierlijke Identiteit en Menselijk Risico." Voor deze mensen, de fysieke plaats waar het dierlijke leven met betrekking tot de menselijke hoeve en het dorp zijn culturele en geestelijke status bepaalt. Als vele Westerlingen, trekt Mandari een scherpe lijn tussen de dieren van het huis (honden en andere geacclimatiseerde dieren), de dieren van het dorp (het vee en andere bewerkten dieren), en dieren van de drie rijen van de wildernis, die volgens afstand van het dorp worden gescheiden.
De honden zijn veruit de belangrijkste dieren, en zijn dichtst emotioneel aan mensen fysisch en. De mythologie van Mandari bevat verhalen van oude mensen die honden met hoornen hadden die in regenrituelen werden gekenmerkt. De eigenaars van "gehoornde" honden hadden hogere gestalte dan die met honden "zonder hoorns". Mandari gelooft ook dat de oorspronkelijke honden mensen spreken en konden waarschuwen van dreigend gevaar, en dat het de hond was die mensen het gebruik van brand onderwees, toelatend hen om meer sociale wezens te worden. In het kort, wordt de hond "vertegenwoordigd zoals nodig en gehouden van, en als het vergelden van deze houdingen." Het vee heeft ook een belangrijke rol overwegend hun verschijning in mythe, hun al lang bestaande banden met mensen, en hun economisch en sociaal belang. Zij, echter, genieten niet van de zelfde emotionele gehechtheid aan Mandari die de honden hebben. Hoewel de kippen ook als dieren van de hoeve worden beschouwd, hun dubbele classificatie als "vogels van de bovengenoemde" oorzaken hen om ingeboren waardigheid niet te hebben. Daarom is het toelaatbaar om hen met straffeloosheid te slachten.
Tegenovergesteld, worden de wilde dieren die in hoeves wonen, die niettemin als "wilde aard worden gecategoriseerd," vaak gegeven immuniteit van menselijk-veroorzaakt kwaad wegens hun plaats in de hoeve. Enkel buiten het dorp ligt het koninkrijk van semi-binnenlandse en aaseterdieren, en verder voorbij leugens de habitat van spel en roofdierdieren. Het is hier waar de lijn tussen menselijk en dier hard maakt. Terwijl de honden en het vee de "waardigheid en de integriteit van ' psyche ' worden gegeven," worden het wild en die geschikt om mensen te doden niet gezien zoals verdienend van om het even welke eerbied. Één opmerkelijke uitzondering is de luipaard, die zoals meer "als een persoon" wordt gezien en gedetailleerde doodsriten gegeven. "Mandari is vrij duidelijk over de basisscheiding tussen de mens en dier, en van het feit dat terwijl de mens een deel van de dierenwereld is, een dier nooit een mens." is
Hoewel het concept de grens tussen mensen en dieren tussen culturen variëert, zijn er weinig voorbeelden van mensen voor wie de mensen absoluut geen verschillend van de andere schepselen zijn met wie wij onze wereld delen. In de hier onderzochte culturen, bepaalt het bestaan van duidelijk omlijnde rollen voor elke soort, die over het algemeen door mythen worden geleerd die beschrijven hoe elk dier zijn plaats in de levende gemeenschap kreeg, de manier de dieren worden beschouwd en welke geestelijke betekenis zij worden gegeven. De grote veranderlijkheid van ideeën over de menselijke/dierlijke afdeling is indicatief van de veelzijdige verhouding van onze soorten met andere soorten. Het feit dat de mensen bijna universeel uniek worden gezien kan, in sommige opzichten, dienen om de uniciteit van nonhuman dierlijke soorten te kwalificeren. Zeker, voor niet - de Westelijke culturen vooral, onze exceptionality maakt ons niet altijd de krachtigste of belangrijke soorten. Het dient slechts om onze plaats in de natuurlijke wereld en, in vele gevallen te bepalen, onze verbinding te verdiepen aan andere soorten.
Malcolm Kenton is een tweedejaarsstudent en een volledige student bij Universiteit Guilford in Noord-Carolina, waar hij in Milieustudies en Politieke Wetenschap majoring. Zijn belangen omvatten activisme namens dierlijke bescherming en het milieu, de politiek, de computers, de muziek en de lezing en het schrijven. Hij verblijft in Greensboro, Noord-Carolina. Hij was de redacteur van zijn hoge schoolkrant en heeft stukken op-ED gehad die in het het Nieuws en Verslag van Greensboro worden gepubliceerd.
Artikel Bron: Messaggiamo.Com
Related:
» Credit Secrets Bible» Cash Making Power Sites
» Home Cash Course
» Automated Cash Formula
Webmaster krijgen html code
Voeg dit artikel aan uw website!
Webmaster verzenden van artikelen
Geen registratie vereist! Vul het formulier in en uw artikel is in de Messaggiamo.Com Directory!
