El animal y el ser humano
Los análisis recientes de la DNA han revelado que los seres humanos comparten a mayoría de nuestro maquillaje genético con otros animales. Físicamente hablando, nuestras semejanzas con nuestros seres del compañero compensan lejos nuestras diferencias. En el mindset occidental, sin embargo, una línea aguda se dibuja entre los seres humanos y otros animales. Porque no se comunican en nuestra lengua, es pensamiento, nosotros no tiene mucho en campo común más allá de la estructura física. Para Westerners, solamente los seres humanos tienen un alma, una amplia gama de emociones, y las capacidades únicas de la razón, de la imaginación, y de cambiar de nuestro ambiente en una escala magnífica de resolver nuestras necesidades. A pesar de la división en nuestro pensamiento, todavía tenemos relaciones íntimas con los animales más cercanos a nosotros y no podemos parecerse oponerse el anthropomorphizing de ellos. Hay varias sociedades que concepto del lugar de los seres humanos en el mundo animal es lejos diferente los nuestros.
Aunque estas clases de sistemas de la creencia se varían extensamente, muchas nos ven como relacionado más de cerca con otras criaturas, físicamente y espiritual. Aquí, examinaré algunas de estas ideologías no-Occidentales y compararé sus conceptos de la relación del humano-animal el uno al otro y a las ideas occidentales.
Varias culturas hace las cuales lleve a cabo tradicionalmente la parte religiosa animista de la creencia el concepto de una época larga durante qué seres humanos eran animales y viceversa. En este "tiempo distante," "Dreamtime" o "Mythtime," como se refiere vario a, los animales podía tomar la forma humana. La mayoría de los animales, se cree, una vez que las almas humanas poseídas, y algunas culturas piensen que todavía lo hacen, aunque la persona media no puede ahora percibirlas. El folklorist Charles L. Edwards hace alusión que esta idea pudo haberse desarrollado fuera de una memoria de un período mucho anterior en la evolución de la especie humana, cuando el antepasado común de ambos seres humanos y monos vagó la tierra. Este apelike que es ningún vivido diferentemente de los otros mamíferos rapaces que compartieron su ambiente. Algo de su descendiente comenzó más adelante el proceso del cambio y de la adaptación que produciría nuestra especie. "en outwitting a sus enemigos, en vez de sofocarlos el hombre elemental de divergencia comenzó a hacer planes de estrategia." Pues su proceso del pensamiento creció más complejo, Edwards discute, los seres humanos tempranos ampliaron su pensamiento más allá de sus alrededores inmediatos y comtemplaban las fuerzas no vistas que gobernaron su mundo. "[ las fuerzas de T]hese tomaron la forma en los dioses que moraron más allá de las nubes, y los mitos de las cosmogonías y de la transformación se presentaron." Ahora, cuando la gente que pertenece a las tradiciones animistas busca maneras de explicar los fenómenos alrededor de ellos y de conectar sus rituales con los mayores procesos de continuar la transformación cíclica, ella recuerda el tiempo en que los mitos fueron formados, cuando los seres humanos eran mucho más cercano a otros animales que somos hoy.
Edwards conecta el sentido profundo del communion espiritual con otros seres fuera de los cuales el mito y la creencia en el supernatural se presenten al período formativo en el desarrollo de cada uno humano conocido como niñez. Él relaciona una historia de su propia niñez y del tiempo que él pasó hormigas que miraban en su patio trasero, inventando historias para emparejar los escapades "de la hormiga-gente." Él lo preve como soldados contratados a varias industrias en el tiempo de paz, pero al tiempo de guerra que exhibe "valor notable y estrategia extraordinaria." Esta profundidad de la imaginación, que ahora es el dominio exclusivo de niños, es la tierra fértil de las cuales resorte "los milagros de la transformación" y el sentido más profundo de la conexión con el anthropomorphism de storymaking juguetón. "vemos tan en el niño, como en la gente primitiva [ sic ], la proyección de sus propias suposiciones nacidas de miedo, o amor, o deseo, en las cosas sobre él cuáles entonces se personifican."
Para muchos non-Westerners, los rituales asociados a práctica storytelling y tradicional abarcan una extensión y una evolución de la niñez, donde la maravilla y la intimidad en el mundo natural ellas experimentaron como los niños se convierten en una mayor comprensión de nosotros mismos y otras formas de vida. La mayoría de los adultos occidentales son, en la superficie, todos demasiado impacientes poner niñez detrás de ellos. Nuestro longing profundo a conectar con la comunidad más ancha de la vida se manifiesta de otras maneras, aunque, por ejemplo nuestras sensaciones hacia nuestros animales del compañero.
Las historias distantes del tiempo de la gente de Koyukon, que habita los bosques boreales de Alaska central, demuestran otro caso del interrelatedness de seres humanos y de otros animales en una cultura no-Occidental. De nuevo, el tiempo cuando ocurrieron las transformaciones del humano-animal se considera como fase dreamlike en la formación de la tierra y del cosmos: Durante esta edad [ tiempo distante ] ' los animales eran human' -- es decir, tenían forma humana, vivieron en una sociedad humana, y hablaron la lengua humana (de Koyukon). En un cierto punto en tiempo distante ciertos los seres humanos murieron y fueron transformados en animal o los seres de la planta [... ] estos dreamlike transforman a la izquierda un residuo de calidades y de rasgos humanos de la personalidad en las criaturas de las norte-maderas.
Las historias distantes del tiempo explican características y ocurrencias naturales, así como para las formas físicas y las personalidades de los animales. Los mitos también dictan cómo deben ser tratados. Puesto que los animales eran una vez humanos, el Koyukon cree, ellos puede entender y está enterado de acciones, de palabras y de pensamientos humanos. Aunque los alcoholes de algunos animales son más potentes que otros, es importante tratar todos los animales con respecto porque pueden causar pena y la mala suerte para los que lo hagan de otra manera. Porque la gente de Koyukon no era ningún diferente de otros animales en tiempo distante y debido a el conocimiento y la energía de los alcoholes animales, puede aparecer que ella no concibe de una separación entre los reinos humanos y animales. Sin embargo, el Koyukon cree que solamente los seres humanos poseen un alma que sea diferente de los alcoholes de los animales. Pero porque aceptan que un animal humano (el Raven) crearon a los seres humanos, la distinción es menos aguda que en culturas occidentales. Las semejanzas entre nosotros y otros animales derivan tanto de la naturaleza animal de seres humanos como de la naturaleza humana de animales, siendo humanas en tiempo distante.
La ausencia relativa de un límite entre los reinos humanos y animales calcula extensamente en la mitología del inuit y del esquimal. Sus historias de un rato similar desean hace explican la manera que consideran su mundo y también que dirigen sus observancias tradicionales, rituales y forma de vida total, mucho como las historias distantes del tiempo hacen para el Koyukon. Apenas pues los mitos explican las cosas tales que la forma de la tierra, los ciclos del sol, la luna y las estaciones y la generación de todas las formas de vida, ellas también dictan cómo cada persona debe desempeñar su o su papel en sociedad. Tom Lowenstein investiga este fenómeno entre el inuit de la península de Tikigaq en Alaska del noroeste en un libro poético titulado tierra antigua, ballena sagrada. Para esta gente, la caza anual de la ballena y las preparaciones elaboradas para ella reenact un ciclo mítico. Los rituales que rodean la caza de la ballena representan una interacción compleja entre ellas y el alcohol de la ballena, que energía se considera como mayor que la de seres humanos. Su sistema de la creencia comprende la unión de muchos contrarios, incluyendo el ser humano y el animal. "apenas pues el hombre de Raven tenían el carácter doble del pájaro y humano, y el uliuaqtaq [ mujer soltera que casa a hombre de Raven en la historia ] era una presencia doble de creative/destructive, así que la ballena fue percibido en términos de dos elementos principales: animal y tierra." Reenacting la edad-vieja epopeya cada resorte, el juego del inuit de Tikigaq un papel esencial en mantener las fuerzas de la naturaleza balance, de tal modo asegurando su supervivencia y sustento.
Un aspecto central de las tradiciones religiosas de varias tribus esquimales de Canadá y de Groenlandia del noreste es la existencia de la madre del mar, que es ambas como criatura verdadera que vive en el suelo marino y un alcohol que reside dentro de criaturas del mar (así como criaturas de la tierra, según algunas tribus). La historia antigua de ella que viene ser la regla espiritual del mundo submarino es similar a través de estas culturas y sirve para atar los mundos animales y humanos juntos. Según una versión de la historia, la madre del mar (quién va por diversos nombres, Sedna que es uno de reconocido) era una vez una mujer joven que vivía con su padre. Ella había rechazado casar, pero un pájaro del mar disfrazado como hombre tiene éxito en ganar su mano y la bate a través del mar. Su vida con él es desgraciada, y su padre viene y la toma eventual con él en su barco. El pa'jaro-hombre es furioso, así que él causa un windstorm que vuelque el barco. Sus yemas del dedo deja la mujer colgar encendido. En cólera y la desesperación, su padre decide amputar sus dedos, cada uno de los cuales siente bien a una criatura del mar como ella cae en el agua. Una vez que se corte el dedo pasado, la mujer se hunde al piso de mar, donde ella hace la madre del mar, teniendo dominio sobre las almas de las criaturas hechas de sus dedos.
Puesto que el esquimal depende de las criaturas del mar para la mayoría de su suministro de alimentos, mantener a la madre del mar feliz es un aspecto importante de sus esfuerzos. La ven como teniendo control de las almas de muchas criaturas, que pueden tomar la forma animal o humana, y como unión de contrarios. Su energía se respeta como mayor que el ser humano porque la gente es completamente dependiente en otras criaturas para la supervivencia. Sin embargo, también la desprecian debido a su denegación para ensamblar a la sociedad humana (que es indicada por su denegación para casar) y su insistencia respecto a vivir en un mundo ideal. El límite de human/animal es central al estado de la madre del mar pues un paria despreciable y pues una gran energía de ser temido y de ser obedecido. La relación tibia de la gente con ella es indicativa de su respecto por y lucha con los animales y el mundo natural, con los cuales deben mantener el equilibrio apropiado para asegurar supervivencia y sustainability.
En las "transformaciones de las brujas en animales," M. A. Murray investiga un ejemplo de la transformación del humano-animal en un ajuste occidental que ocurrió entre brujas en décimosextas y el decimose'ptimo-siglo Inglaterra y Francia, así como en Nueva Inglaterra colonial. Estas brujas continuaron tradiciones del pre-Cristiano. La capacidad de la transformación de cada bruja fue limitada a un o dos animales, generalmente un gato o una liebre, pero de vez en cuando un perro, un ratón, un cuervo, una roca o una abeja. La transformación fue lograda "por la inversión con la piel de la criatura, por la elocución de palabras mágicas, la fabricación de gestos mágicos, usar de un objeto mágico [ amulet ], o el funcionamiento de ceremonias mágicas." Estos métodos aparecen como adornos en muchas culturas. las historias del "tiempo distante" dicen de animales que se convierten de los seres humanos haciendo cualesquiera de estas cosas, y los shamans continúan esta práctica en varios lugares. Otra creencia común que Murray discute es un corolario al zoomorphism es que las heridas que una persona recibe mientras que en la forma de un animal permanezca en el cuerpo después de una vuelta a la forma humana. Las brujas vieron adquirir la forma de su especie particular como manera de el convertirse con el alcohol de ese animal, como los shamans utilizan los objetos rituales hechos de las piezas animales para comunicarse con el mundo del alcohol.
Jean Buxton examina las identidades animales y humanas en la cultura tradicional de la gente de Mandari de Sudán meridional en la "identidad animal y el peligro humano." Para esta gente, la localización física en donde un animal vive concerniente a la granja y a la aldea humanas determina su estado cultural y espiritual. Como muchos Westerners, el drenaje de Mandari una línea aguda entre los animales del hogar (los perros y otros animales domesticados), los animales de la aldea (los ganados y otro los animales cultivados), y los animales de las tres gradas del salvaje, se separó según distancia de la aldea.
Los perros son en gran medida los animales más importantes, y están los más cercanos a la gente físicamente y emocionalmente. La mitología de Mandari contiene historias de la gente antigua que tenía perros con los cuernos que fueron ofrecidos en rituales de la lluvia. Los dueños de perros "de cuernos" tenían estatura más alta que ésos con los perros "sin cuernos". El Mandari también cree que los perros principales podrían hablar y advertir a gente del peligro inminente, y que fuera el perro que enseñó a seres humanos el uso del fuego, permitiéndole convertirse en seres más sociales. En cortocircuito, el perro "se representa como necesario y se tiene gusto, y como intercambio de estas actitudes." Los ganados también tienen un papel importante el considerar de su aspecto en mito, de sus lazos de muchos años con la gente, y de su importancia económica y social. , sin embargo, no gozan del mismo accesorio emocional al Mandari que los perros tienen. Aunque los pollos también se consideran los animales de la granja, su clasificación dual como "pájaros" de las causas antedichas ellas para carecer dignidad natural. Por lo tanto, es permitido matarlas con impunidad.
Contrario, los animales salvajes que habitan granjas, aunque categorizados como "naturaleza salvaje," se dan a menudo inmunidad del daño humano-inducido debido a su localización en la granja. Justo fuera de la aldea miente el reino de los animales semi-dome'sticos y del limpiador, y fomenta más allá de mentiras el habitat del juego y de animales despredadores. Es aquí donde solidifica la línea entre el ser humano y el animal. Mientras que los perros y los ganados se dan la "dignidad y la integridad de la ' psique '," los animales de caza y ésos capaces de la gente de la matanza no se ven pues el merecer de ningún respecto. Una excepción notable es el leopardo, que se ve como más "como una persona" y se da rites elaborados de la muerte. "Mandari está absolutamente claro sobre la separación básica entre el hombre y el animal, y del hecho de que mientras que el hombre es una parte del mundo animal, un animal nunca es un hombre."
Aunque el concepto del límite entre los seres humanos y los animales varía entre las culturas, hay pocos ejemplos de la gente para quien los seres humanos no son absolutamente ningún diferente de las otras criaturas con quienes compartimos nuestro mundo. En las culturas examinadas aquí, la existencia de los papeles bien definidos de cada especie, que se aprenden generalmente con los mitos que describen cómo cada animal consiguió su lugar en la comunidad viva, define la manera que se miran los animales y qué significación espiritual se dan. La variabilidad magnífica de ideas sobre la división de human/animal es indicativa de la relación multifaceted de nuestras especies con la otra especie. El hecho de que ven a los seres humanos casi universal como único pueden, en algunos respectos, servicio para calificar la unicidad de la especie animal nonhuman. Ciertamente, para las culturas no occidentales especialmente, nuestro exceptionality siempre no nos hace la especie más de gran alcance o más importante. Sirve solamente para definir nuestro lugar en el mundo natural y, en muchos casos, para profundizar nuestra conexión a la otra especie.
Malcolm Kenton es un estudiante de segundo año y un estudiante a tiempo completo en la universidad de Guilford en Carolina del Norte, en donde él majoring en estudios ambientales y ciencia política. Sus intereses incluyen activismo a nombre de la protección animal y el ambiente, la política, las computadoras, la música y la lectura y la escritura. Él reside en Greensboro, Carolina del Norte. Él era el redactor de su periódico de la High School secundaria y ha hecho los pedazos de Op. Sys.-op-ed publicar en las noticias y el expediente de Greensboro.
Artículo Fuente: Messaggiamo.Com
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