L'animal et l'humain
Les analyses récentes d'ADN ont indiqué que les humains partagent une majorité de notre maquillage génétique avec d'autres animaux. Physiquement parlant, nos similitudes avec nos êtres de camarade sont supérieures loin à nos différences. Dans la mentalité occidentale, cependant, une ligne pointue est tracée entre les êtres humains et d'autres animaux. Puisqu'ils ne communiquent pas en notre langue, c'est pensée, nous n'ont pas beaucoup en commun au delà de structure physique. Pour des Occidentaux, seulement les humains prennent une âme, un éventail d'émotions, et les capacités uniques de raison, d'imagination, et de changer de notre environnement sur une échelle grande de satisfaire nos besoins. En dépit de la division dans notre pensée, nous avons des rapports intimes avec les animaux les plus proches de nous et ne pouvons pas toujours sembler résister anthropomorphizing les. Il y a plusieurs sociétés dont la conception de la place des humains dans le monde animal est loin différente du nôtre.
Bien que ces genres de systèmes de croyance soient considérablement changés, beaucoup nous voient en tant que plus étroitement lié à d'autres créatures, physiquement et religieux. Ici, j'examinerai quelques unes de ces idéologies non-Occidentales et comparerai leurs conceptions du rapport d'humain-animal entre eux et aux idées occidentales.
Plusieurs cultures qui détiennent traditionnellement la part religieuse animiste de croyance le concept d'un moment il y a bien longtemps pendant quels humains étaient des animaux et vice versa. Dans ce "temps éloigné," "Dreamtime" ou "Mythtime," car il est différemment référé à, des animaux pouvaient prendre la forme humaine. La plupart des animaux, on le croit, une fois que les âmes humaines possédées, et quelques cultures pensent qu'elles toujours, bien que la personne moyenne ne puisse pas maintenant les percevoir. Le folkloriste Charles L. Edwards laisse entendre que cette idée a pu avoir évolué hors d'une mémoire d'une période beaucoup plus tôt dans l'évolution des espèces humaines, quand l'ancêtre commun des deux humains et singes a erré la terre. Cet apelike étant aucun vécu différemment des autres mammifères prédateurs qui ont partagé son environnement. Une partie de sa progéniture plus tard a commencé le processus du changement et de l'adaptation qui produirait nos espèces. "en surpassant ses ennemis, au lieu de les étrangler l'homme élémentaire de divergence a commencé à faire des plans de la stratégie." Car leur processus de pensée s'est développé plus complexe, Edwards discute, les premiers humains ont augmenté leur pensée au delà de leurs environnements immédiats et ont contemplé les forces invisibles qui ont régi leur monde. "[ les forces de T]hese ont pris la forme dans les dieux qui ont demeuré au delà des nuages, et les mythes du cosmogony et de la transformation ont surgi." Maintenant, quand les gens appartenant aux traditions animistes recherchent des manières d'expliquer les phénomènes autour d'eux et de relier leurs rituels aux processus plus grands de continuer la transformation cyclique, ils rappellent le moment où des mythes ont été formés, quand les humains étaient beaucoup plus près d'autres animaux que nous sommes aujourd'hui.
Edwards relie le sens profond de la communion spirituelle à d'autres êtres hors desquels le mythe et la croyance dans le surnaturel surgissent à la période formatrice dans le développement de chacun être humain connu sous le nom d'enfance. Il rapporte une histoire de son propre enfance et du temps où il a dépensé les fourmis d'observation dans sa arrière-cour, inventant des histoires pour assortir les escapades "des fourmi-personnes." Il les envisage comme soldats occupés dans diverses industries au temps de paix, mais dans le temps de guerre montrant "le valor remarquable et la stratégie extraordinaire." Cette profondeur de l'imagination, qui est maintenant le domaine exclusif des enfants, est la terre fertile dont ressort "les miracles de la transformation" et le sens plus profond du raccordement par l'anthropomorphisme de storymaking espiègle. "ainsi nous voyons dans l'enfant, comme dans les personnes primitives [ sic ], la projection de ses propres fantaisies soutenues de la crainte, ou amour, ou désir, dans les choses au sujet de lui ce qui deviennent alors personnifiés."
Pour beaucoup de non-occidental, les rituels liés à la pratique storytelling et traditionnelle comportent une prolongation et une évolution de l'enfance, où la merveille et l'intimité dans le monde normal elles ont éprouvé comme les enfants se développe en plus grand arrangement de nous-mêmes et d'autres formes de la vie. La plupart des adultes occidentaux sont, sur la surface, tous trop désireux de mettre l'enfance derrière eux. Notre désir ardent profond à relier à la communauté plus large de la vie se manifeste d'autres manières, bien que, comme nos sentiments vers nos animaux de compagnon.
Les histoires éloignées de temps des personnes de Koyukon, qui habitent les forêts boréales de l'Alaska central, montrent un autre exemple de l'interrelatedness des humains et d'autres animaux dans une culture non-Occidentale. De nouveau, le moment où les transformations d'humain-animal se sont produites est vu comme phase idyllique dans la formation de la terre et du cosmos : Pendant cet âge [ temps éloigné ] 'les animaux étaient human'-- c'est-à-dire, ils ont eu la forme humaine, ils ont vécu dans une société humaine, et ils ont parlé la langue humaine (de Koyukon). À un certain point dans le temps éloigné certains les humains sont morts et ont été transformés en animal ou les êtres d'usine [... ] ces idylliques métamorphose à gauche un résidu des qualités et des traits humains de personnalité dans les créatures de nord-bois.
Les histoires éloignées de temps expliquent les dispositifs et les occurrences normaux, aussi bien que pour les formes physiques et les personnalités des animaux. Les mythes dictent également comment ils doivent être traités. Puisque les animaux étaient par le passé humains, le Koyukon croient, ils peut comprendre et se rend compte des actions, des mots et des pensées humains. Bien que les spiritueux de quelques animaux soient plus efficaces que d'autres, il est important de traiter tous les animaux avec le respect parce qu'ils peuvent causer la peine et la mauvaise chance pour ceux qui autrement. Puisque les personnes de Koyukon n'étaient aucun différent d'autres animaux dans le temps éloigné et en raison de la conscience et de la puissance des spiritueux animaux, il peut être évident qu'elles ne conçoivent pas d'une séparation entre les royaumes humains et animaux. Cependant, le Koyukon croient que seulement les humains possèdent une âme qui est différente des spiritueux des animaux. Mais parce qu'ils acceptent que des humains ont été créés par un animal humain (Raven), la distinction est moins pointue que dans les cultures occidentales. Les similitudes entre nous et d'autres animaux dérivent autant de la nature animale des humains que de la nature humaine des animaux, après avoir été humaines dans le temps éloigné.
L'absence relative d'une frontière entre les royaumes humains et animaux figure largement en mythologie de l'Inuit et de l'Esquimau. Leurs histoires d'un temps semblable expliquent il y a bien longtemps la manière qu'elles voient leur monde et guident également leurs observances traditionnelles, des rituels et le style de vie global, beaucoup comme les histoires éloignées de temps font pour le Koyukon. Juste comme les mythes expliquent de telles choses que la forme de la terre, les cycles du soleil, la lune et les saisons et la génération de toutes les formes de vie, elles dictent également comment chaque personne doit jouer son rôle dans la société. Tom Lowenstein étudie ce phénomène parmi l'Inuit de la péninsule de Tikigaq en Alaska du nord-ouest dans un livre poétique autorisé terre antique, baleine sacrée. Pour ces personnes, la chasse annuelle à baleine et les préparations raffinées pour elle reenact un cycle mythique. Les rituels entourant la chasse à baleine représentent un effet complexe entre elles et l'esprit de la baleine, dont la puissance est vue comme plus grande que cela des humains. Leur système de croyance comprend l'union de beaucoup d'opposúx, y compris l'humain et l'animal. "juste comme l'homme de Raven avaient le double caractère de l'oiseau et humain, et l'uliuaqtaq [ femme célibataire qui épouse l'homme de Raven dans l'histoire ] était une double présence de creative/destructive, ainsi la baleine a été perçu en termes de deux éléments principaux : animal et terre." Par reenacting la âge-vieille épopée chaque ressort, le jeu d'Inuit de Tikigaq un rôle essentiel en maintenant les forces de la nature dans l'équilibre, assurant de ce fait leur survie et vie.
Un aspect central des traditions religieuses de plusieurs tribus esquimaudes du Canada et du Groenland du nord-est est l'existence de la mère de mer, qui est tous deux en tant que vraie créature habitant au fond océanique et esprit résidant chez des créatures de mer (aussi bien que des créatures de terre, selon quelques tribus). L'histoire antique d'elle venant pour être la règle spirituelle du monde submersible est semblable à travers ces cultures et elle sert à lier les mondes animaux et humains ensemble. Selon une version de l'histoire, la mère de mer (qui va par différents noms, Sedna étant un de le plus identifié) était par le passé une jeune femme vivant avec son père. Elle avait refusé de se marier, mais un oiseau de mer déguisé en tant qu'homme réussit à gagner sa main et la bat à travers la mer. Sa vie avec lui est malheureuse, et par la suite son père vient et la prend avec lui dans son bateau. L'oiseau-homme est furieux, ainsi il cause un windstorm qui chavire le bateau. La femme est laissée accrocher dessus par ses bouts du doigt. Dans la colère et le désespoir, son père décide d'amputer ses doigts, dont chacun va bien à une créature de mer en tant que lui se laisse tomber dans l'eau. Une fois que le dernier doigt est coupé, la femme descend au fond sous-marin, où elle devient la mère de mer, ayant le dominion au-dessus des âmes des créatures faites à partir de ses doigts.
Puisque l'Esquimau dépendent des créatures de mer pour la majeure partie de leurs approvisionnements alimentaires, maintenir la mère de mer heureuse est un aspect important de leurs efforts. Elle est vue en tant qu'ayant la commande des âmes de beaucoup de créatures, qui peuvent prendre la forme animale ou humaine, et comme union des opposúx. Sa puissance est respectée en tant que plus grand que l'humain parce que les gens dépendent tout à fait d'autres créatures pour la survie. Cependant, elle est également dédaignée en raison de son refus pour joindre la société humaine (qui est indiquée par son refus pour se marier) et son insistance sur vivre dans un monde rêveur. La frontière de human/animal est centrale au statut de la mère de mer car un banni vil et car une grande puissance d'être craint et obéi. Le rapport tiède des personnes avec elle est indicatif de leur respect pour et lutte avec les animaux et le monde normal, avec lesquels ils doivent maintenir l'équilibre approprié afin d'assurer la survie et la durabilité.
Dans les "transformations des sorcières dans des animaux," M. A. Murray étudie un exemple de transformation d'humain-animal dans un arrangement occidental qui a eu lieu parmi des sorcières dans la seizième et le dix-septième-siècle Angleterre et France, aussi bien qu'en Nouvelle Angleterre coloniale. Ces sorcières ont perpétué des traditions de pré-Chrétien. Des capacités de la transformation de chaque sorcière ont été limitées à un ou deux animaux, habituellement un chat ou un lièvre, mais de temps en temps un chien, une souris, une corneille, une roche ou une abeille. La transformation a été accomplie "en étant investi avec la peau de la créature, par l'expression des mots magiques, la fabrication des gestes magiques, le port d'un objet magique [ amulette ], ou l'exécution des cérémonies magiques." Ces méthodes apparaissent comme motifs dans beaucoup de cultures. les histoires "de temps éloigné" racontent les animaux devenants d'humains en faisant n'importe laquelle de ces choses, et les shamans continuent cette pratique dans plusieurs endroits. Une autre croyance commune que Murray discute est un corollaire au zoomorphism est que des blessures que une personne reçoit tandis que dans la forme d'un animal restez sur le corps après un retour à la forme humaine. Les sorcières ont vu prendre la forme de leurs espèces particulières comme manière de devenir avec l'esprit de cet animal, comme les shamans emploient les objets rituels faits de pièces animales pour communiquer avec le monde d'esprit.
Jean Buxton examine les identités animales et humaines dans la culture traditionnelle du peuple de Mandari du Soudan méridional dans "l'identité animale et le péril humain." Pour ces personnes, l'endroit physique où un animal vit relativement à la ferme et au village humains détermine son statut culturel et spirituel. Comme beaucoup d'occidentaux, l'aspiration de Mandari une ligne pointue entre les animaux de la maison (des chiens et d'autres animaux domestiqués), les animaux du village (des bétail et autre les animaux cultivés), et les animaux des trois rangées du sauvage, a séparé selon la distance du village.
Les chiens sont de loin les animaux les plus importants, et sont les plus proches des gens physiquement et avec émotion. La mythologie de Mandari contient des histoires des personnes antiques qui ont eu des chiens avec les klaxons qui ont été décrits dans des rituels de pluie. Les propriétaires des chiens "à cornes" ont eu une stature plus élevée que ceux avec les chiens "sans cornes". Le Mandari croient également que les chiens principaux pourraient parler et avertir des personnes du danger imminent, et que c'était le chien qui a enseigné à des humains l'utilisation du feu, leur permettant de devenir des êtres plus sociaux. En bref, le chien "est représenté en tant que nécessaire et aimé, et en tant qu'échange de ces attitudes." Les bétail ont également un rôle important considérer leur aspect dans le mythe, leurs cravates de longue date avec des personnes, et leur importance économique et sociale. Ils, cependant, n'apprécient pas le même attachement émotif au Mandari que les chiens ont. Bien que des poulets soient également considérés des animaux de la ferme, leur classification duelle en tant que "oiseaux" des causes ci-dessus elles pour manquer de la dignité innée. Par conséquent, il est permis de les abattre avec l'impunité.
Contraire, des animaux sauvages qui habitent des fermes, cependant classés par catégorie en tant que "nature sauvage," sont souvent donnés l'immunité du mal humain-induit en raison de leur endroit dans la ferme. Juste en dehors du village se trouve le royaume de semi-finale-domestic et d'animaux d'extracteur, et promeut au delà des mensonges l'habitat du jeu et des animaux prédateurs. Il est ici où la ligne entre l'humain et l'animal solidifie. Tandis que des chiens et les bétail sont donnés l'"dignité et l'intégrité de l''psyche '," le gibier et ceux capables des personnes de massacre ne sont pas vus car ne mériter d'aucun respect. Une exception notable est le léopard, qui est vu en tant que plus "comme une personne" et est donné des rites raffinés de la mort. "Mandari sont tout à fait clair au sujet de la séparation de base entre l'homme et l'animal, et du fait que tandis que l'homme est une partie du monde animal, un animal n'est jamais un homme."
Bien que le concept de la frontière entre les humains et les animaux change entre les cultures, il y a peu d'exemples des personnes pour qui les humains ne sont absolument aucun différent des autres créatures avec qui nous partageons notre monde. Dans les cultures examinées ici, l'existence des rôles bien définis pour le chaque les espèces, qui sont généralement apprises par les mythes qui décrivent comment chaque animal a obtenu son endroit dans la communauté vivante, définit la manière que des animaux sont considérés et quelle signification spirituelle ils sont donné. La variabilité grande des idées au sujet de la division de human/animal est indicative rapport à plusieurs facettes de nos espèces 'avec d'autres espèces. Le fait que des humains sont presque universellement vus comme unique peuvent, à quelques égards, service pour qualifier l'unicité des espèces animales non humaines. Certainement, pour les cultures non occidentales particulièrement, notre exceptionality ne nous fait pas toujours les espèces les plus puissantes ou les plus importantes. Il sert seulement à définir notre endroit dans le monde normal et, dans beaucoup de cas, à approfondir notre raccordement à d'autres espèces.
Malcolm Kenton est un étudiant en deuxième année et un étudiant à temps plein à l'université de Guilford en Caroline du nord, où il majoring dans des études environnementales et la Science politique. Ses intérêts incluent l'activisme au nom de la protection des animaux et l'environnement, la politique, les ordinateurs, la musique et la lecture et l'écriture. Il réside à Greensboro, Caroline du nord. Il était le rédacteur de son journal de lycée et a fait éditer les morceaux op-ED dans les nouvelles et le disque de Greensboro.
Source D'Article: Messaggiamo.Com
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