基督徒宗教癮在夏威夷?
勘測顯示那宗教和靈性戲劇一個主角在大多數的生活中人口在人的經驗。Gallup (1989) 發現53% 美國人口認為宗教非常重要在他們的生活中, 和另外31% 認為了它相當重要(p. 176) 。宗教和精神維度文化被發現在最重要的因素之中結構人的經驗、信仰、價值、行為, 和病症(變褐等, 1990 年; 詹姆斯1961 年; Krippner 和威爾士, 1992) 。
研究員然而, 報告, 一些個體有有關他們的宗教的問題。美國心理協會的成員報告, 至少一個在六他們的客戶中提出了介入宗教或靈性的問題(Shafranske 和Maloney 1990) 。在其它研究中, 29% 心理學家同意, 宗教問題是重要在所有的治療或許多他們的客戶(Bergin 和Jensen 1990 年, p. 3) 。精神療法可能有時是有效的在對待的宗教問題。魯賓遜(1986) 注意了, "一些患者有麻煩衝突關於能大概是解決通過精神療法的過程" 的宗教(p.22) 。
宗教問題可能是一樣各種各樣和複合體像精神健康問題。一類型psychoreligious 問題涉及增強他們的緊持對宗教實踐和正教的患者(Lukoff 、Lu, 和特納1992 年, p. 677) 。通常當人們講話致癮疾病他們暗示一個醫療課題。期限癮在過去幾年使用描繪超出化學製品範圍的行為。羅伯特・Lefever (1988) 博士觀看癮作為"家庭疾病" 介入克己和caretaking, 控制權, 和提議(p. IX) 。傑拉爾德(1988) 5月闡明, 癮是奴役人的意志和慾望"強迫、積念, 或全神貫注的" 狀態(p.14) 。Shaef (1987) 作為"我們是無力的" 的過程定義癮(p. 18) 。她劃分癮成二個類別: 物質癮- 酒精、藥物、尼古丁、食物) 和過程癮- 金錢儲積, 賭博, 性、工作、憂慮, 和宗教。
研究在宗教癮區域短少, 然而有幾項更舊的相關研究被發現在文學。Simmonds (1977) 報告, 有一些證據表明"宗教人總之傾向於陳列附庸在某一稱心的外部來源" (p. 114) 。Black 和倫敦(1966) 發現了一種高正面交互作用在守紀的可變物對父母和國家和索引宗教信仰譬如教會出勤, 信仰在上帝和禱告之間(p. 39) 。Goldsen, 等(1960) 表示, 比nonreligious 是更加宗教的一致地被顯示的傾向往更加偉大的社會整合的人們, 發現一致與概念, 宗教人民尋找外在認同。這些結果由Fisher (1964 支持p. 784), 報告社會認同措施和宗教是強烈伴生的。宗教人民顯示依賴性不僅對社會價值, 而且對其它外在代理。(1964 年, p. 227) 公爵發現教會出勤表明了更多快速響應對安慰劑的作用。在50 個酒客的研究中, 它被發現那些依靠酒精是可能有宗教背景(Walters 1957 年, p. 405) 。
少數研究學習上述似乎建議, 宗教人民開發一個附庸在宗教實踐為社會認同。因為宗教人民似乎是可描述的根據相對地高水平依賴性, 它似乎有用借用概念由Peele 和Brodsky (1975) 建議- 那"癮。" 根據這些作家癮是"一種感覺、一個對象, 或其他人的人的附件... 譬如減輕他的欣賞和能力應付其它事在他的環境裡, 或在他自己, 以便他作為他唯一源泉變得越來越依賴於那經驗的稱心" (p. 168) 。
有各種各樣的定義為宗教癮的概念。Arterburn 和Felton (1992) 聲明那"當人過份地致力於某事或嚮某事強迫性和日常地投降, 那個病理性和生理附庸在一個物質、關係, 或行為結果在癮" (p. 104) 。他們表明, "像其他癮, 宗教實踐變得中央對其他生活的方面... 所有關係演變從宗教, 並且附庸在宗教實踐和它的成員取消需要對於一個附庸在上帝... 宗教並且那些實踐它然後成為中央力量為不再保持聯繫與上帝" 的上癮者(p. 117) 。
靈性可能並且有病理性方面對它。Vaughan (1991) 報告, "陰影邊對一次健康查尋囫圇可能叫做癮對靈性" (p. 105) 。他表明, 這可能被發現在使用靈性的人之中因為一對問題的解決辦法他們是不願意面對。Van-Kaam Kaam (1987) 提出癮觀點作為半宗教或弄虛的宗教存在。他報告, "對關係的理解在宗教存在和癮之間允許接受能力的潛在的危險被辨認為了體會真實的宗教出現和它的假劣羞辱的真正的價值, 癮" (p. 243) 。McKenzie (1991) 談論癮作為精神存在的一個unauthentic 形式。他說那, "癮是出生人的慾望為由社會濫用或經常誤置鼓勵他們的成員尋找最後意思在維度沒有尊敬為卓越" 的卓絕(p. 325) 。Heise (1991 年, p. 11) 探索原教旨主義的基督徒的焦點在至善論, 和它是對增量的可能的貢獻在不正常的個體、家庭系統, 和癮。
近來, 研究在這個區域主要集中於宗教崇拜。崇拜的數量的估計範圍從幾百到幾一千, 以總會員資格由三百萬決定(亞倫和Metoyer 1988 年, p. 38; Melton, 1986) 。根據Margaret 歌手, Ph.D., 心理學家專門研究崇拜現象, "詞崇拜描述力量structure... 什麼真正地設置崇拜單獨是一個人自稱有一些特別知識, 並且如果他能說服其他人讓他負責, 他將分享那知識" (Collins & Frantz 1994 年, p. 30) 。吉姆・瓊斯人民的寺廟大量自殺最近被提供了在新聞, 和大衛Koresh 的分支Davidian 基督徒崇拜。崇拜, 破壞性和良性, 是以我們以各種各樣的假裝從時間無法追憶。許多心理學家和精神病醫生變得博學關於破壞性的崇拜他們的工作其間與患者由問題影響。
在過去幾年之內, 然而, 傳統教會成員面對了他們的強迫性行為和有害的信仰。Doucette (1992) 報告, "許多人醒因為他們看了他們的宗教領導秋天。一些研究員相信, 宗教癮和惡習悲劇的巨大由電視福音傳教士醜聞顯露了被提供在介入的新聞媒體: 吉姆和Tammy Bakker; 吉米・Swaggart; 並且口頭羅伯特(品牌1987 年, p. 82; Woodward 1987 年, p. 68; 並且考夫曼1988 年, p. 37) 。這些個人坦白暴露了不僅怎麼上帝的這些假想的人背叛了人的信任, 但多少那些被濫用了, 背叛, 和bankrupted 從未似乎問什麼發生並且繼續支持這些個體。
Booth (1991) 闡明, "Bakker 、Swaggart, 和羅伯特醜聞創造了用於中斷這種不健康的現象進展" 的全國干預(p. 38) 。什麼早先被觀看了當狂熱或極度熱心越來越開始叫做宗教癮和宗教惡習。Booth (1991) 定義宗教癮和"使用上帝、一個教會, 或信仰系統作為從現實的逃命, 或作為一個武器反對我們自己或其他人為發現或舉起自已價值或福利感覺" (p. 38) 。
其它研究員使用用語精神和心理惡習描述宗教癮的特徵。Enroth (1992) 說惡習是關於人心理地和精神上被虐待了在教會和其它基督徒組織裡"的他的書" 教會(p. 29) 。他報告, "不同於經常導致被挫傷的身體的人身誣蔑, 精神和牧人惡習留下傷痕在靈魂並且靈魂... 我們看在虐待教會裡力量的反常行為打亂和劃分家庭, 促進成員不健康的依賴性對領導, 和, 最後, 創造精神混亂在受害者中生活" (p. 29) 。醜聞涉及電視福音傳教士創造了全國干預由帶來宗教癮和惡習太緊挨家被忽略。那些醜聞被激勵的人民行動和要求變動。
在這個期間, 我有獨特的機會進行在宗教癮相對地最近被認可的現象的文學回顧和調查在基督教之內在夏威夷為我的學術論文當追求心理學程度的我的醫生(Psy.D) 在臨床心理學方面。在學習宗教癮症狀、信仰, 和階段以後與宗教上致癮組織一起的特徵, 我來相信那有一強烈的信念或宗教ferver 與有宗教癮不是相等的。多數人民體驗守紀對上帝平衡以自由為其他人服務用單獨experession 方式的健康宗教和精神生活。
我並且發現了然而, 是自封的那個教會領導在夏威夷(沒選舉由他們的教會任命) 極大辨認更多以宗教致癮信仰、症狀和實踐與他們的相對物比較。
為更多資訊看見: 夏威夷和基督徒宗教癮
http://www.universal-publishers.com/book.php?method=ISBN&book=1581122101
癮補救管理服務
http://www.geocities.com/drslbdzn/Behavioral_Addictions.html
詹姆斯・Slobodzien, Psy.D., CSAC, 是贏得他的博士學位在臨床心理學方面的夏威夷被准許的心理學家和被證明的濫用毒品顧問。他是credentialed 由衛生業務提供者全國登記在心理學方面。他有結束20 年精神健康經驗主要運作在酒精濫用毒品的領域和關於行為的癮在醫院、監獄, 和法院設置。他是附屬心理學專家和並且維護私人開業作為一個精神健康顧問。
文章來源: Messaggiamo.Com
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