基督教宗教成瘾在夏威夷？
调查表明，宗教和精神方面发挥核心作用的生命，大部分人口在人类的经验。盖洛普（ 1989年）发现， 53 ％的美国人口认为宗教是非常重要的 他们的生活，另外31 ％认为这是相当重要的（第176页） 。宗教和精神层面的文化被认为是其中最重要的因素，结构人类经验，信仰，价值观， 行为和疾病（布朗宁等。 ， 1990年;詹姆斯， 1961年; Krippner和韦尔奇， 1992年） 。研究者但是，报告说，一些个人的问题，关心他们的宗教活动。会员国的美国心理学 协会报告说，至少有6个客户提出的问题，涉及到宗教或灵性（ Shafranske和马宏升， 1990年） 。在另一项研究中， 29 ％的心理学家一致认为，宗教问题 是重要的治疗全部或他们的许多客户（伯金和詹森， 1990年，第3页） 。心理有时可有效地处理宗教问题。罗宾逊（ 1986年）指出， “有些病人 棘手的宗教冲突有关可能得到解决的过程中心理治疗“ （临22 ） 。宗教问题可作为各种复杂的心理健康问题。一类psychoreligious 问题涉及病人谁加紧遵守宗教习俗和正统（ Lukoff ，路，和特纳1992年，第677 ） 。通常当人们谈论上瘾疾病它们意味着一个医疗问题。在 过去几年中，长期成瘾已被用来刻画行为超出化学品。博士Lefever （ 1988年）的意见成瘾作为“家庭病”涉及的自我否定和照料，统治，并 提交（第9页） 。杰拉尔德5月（ 1988年）指出，成瘾是一种“国家的强制，强迫，或关注的奴役一个人的意志和愿望” （临14 ） 。 Shaef （ 1987 ）定义成瘾“任何进程 对此我们无能为力“ （第18页） 。她鸿沟成瘾分为两类：一类物质成瘾，酗酒，吸毒，尼古丁，食品）和进程成瘾钱积累，赌博，色情，工作，不用担心，和 religion.Research在该地区的宗教成瘾也是有缺陷的，但是有一些相关研究发现，老年人在文献中。西蒙兹（ 1977 ）报告说，有一些证据表明， “宗教 通常情况下，人们往往显示依赖于一些外部来源的满足“ （第114页） 。黑人和伦敦（ 1966年）发现了一个高的正相关关系的变量服从父母和国家 指数的宗教信仰，如教堂出席，对上帝的信仰和祈祷（第39页） 。 Goldsen ，等。 （ 1960年）表明，人谁更宗教一贯表明倾向走向更大的社会整合 比的非宗教性，一项调查结果相一致的概念宗教界人士寻求外部批准。这些结果支持费希尔（ 1964年第784 ） ，谁报告说，衡量社会认可和 宗教有密切的联系。信教群众的依赖不仅表现出对社会价值观念，而且也对其他外部代理人。杜克大学（ 1964年，第227页）发现，教堂出席表明更多回应 影响了安慰剂。在一项研究中50酗酒，人们发现，那些谁依赖酒精更可能有宗教背景（沃尔特斯， 1957年，第405页） 。少数研究 上述似乎表明，宗教人士建立一个依赖于宗教习俗对社会的批准。由于宗教的人似乎是描述在相对较高的依赖性，它 似乎有用借用的一个概念提出的皮尔和布罗茨基（ 1975年） -即“上瘾” 。根据这些作家成瘾是“一个人的依恋感觉，一个对象，或另一人...如 减轻表示赞赏，并有能力处理其他事情在他的环境，或在自己，所以，他已变得越来越依赖于这一经验作为他唯一的欣慰“ （第168页） 。有 各种不同的定义的概念，宗教上瘾。阿特伯恩和费尔顿（ 1992 ）指出， “当一个人过于专门东西或移交强制和习惯的东西， 这一病理和生理依赖于物质，关系或行为的结果成瘾“ （第104页） 。他们指出， ”像其他任何成瘾的做法，宗教成为中央的每 其他方面的生活...所有关系发展的宗教，以及依赖于宗教的做法，其成员无需依赖上帝...宗教和实践，然后谁 成为中央权力的吸毒者不再是谁接触上帝“ （第117页） 。灵性也有病理方面给它。沃恩（ 1991 ）报告说， ”影子一方健康搜索整体性 可称为成瘾灵性“ （第105页） 。他表示，这可以发现人们之间谁使用灵性，作为解决问题，他们都不愿面对。范杜Kaam （ 1987年）提出了一个观点 成瘾作为一种准宗教的或虚假的宗教存在。他报告说： “了解宗教之间的关系存在和成瘾使潜在危险容受确定在 为了实现真正的价值真正的宗教存在和耻辱的假冒，成瘾“ （第243页） 。肯思国际律师事务所（ 1991 ）讨论成瘾作为非真实的存在形式的精神。他说， “毒瘾出生的人的愿望，超越这常常是扭曲或错位的社会，鼓励其成员寻求终极意义的层面，没有顾及的超越” （第325页） 。海泽（ 1991年，第11页）探讨基督教原教旨主义的重点放在完美，它可能作出的贡献增加了功能失调的个人，家庭制度，并addictions.Until最近， 这方面的研究主要集中在邪教。估计数邪教范围从几百至几千，会员总数超过3万美元（ Allen和Metoyer ， 1988年，第 38 ;麦尔登， 1986年） 。据玛格丽特辛格，博士，心理学家专业邪教现象“ ，这个词描述了邪教的权力结构， ...真正树立了邪教的是，除了一人已宣布 本人有一些特殊的知识，如果他能说服别人，让他负责，他将共享知识“ （柯林斯与方， 1994年，第30页） 。该吉姆琼斯人民圣殿教集体自杀已 中记载的消息，最近考雷什的大卫基督教邪教。邪教都具有破坏性和良性的，我们已经在各种伪装自古以来。许多心理学家和 精神病医生已成为破坏性的邪教了解过程中，他们的工作与患者受problem.Within过去的几年里，但是，传统的教会成员所面临的 强迫行为和有害的信仰。 Doucette （ 1992 ）报告说， “很多人都起床，因为他们看到自己的宗教领袖下降。一些研究人员认为，严重的悲剧 宗教和滥用披露电视传播者丑闻记录在新闻媒体涉及：吉姆和塔米巴克;吉米Swaggart ;和口腔罗伯茨（品牌1987年，第82页;伍德沃德1987年，第68页;和 考夫曼1988年，第37 ） 。这些个人的供词暴露不仅这些假定男子上帝背叛人民的信任，但有多少人谁一直被滥用，背叛，以及似乎永远不会破产 问题发生的事情，并继续支持这些individuals.Booth （ 1991 ）指出： “巴克， Swaggart ，与罗伯茨丑闻设立了国家干预服务中断的进展情况本 不健康的现象“ （第38页） 。原来被认为是狂热或狂热开始越来越多地被称为宗教和宗教滥用成瘾。展台（ 1991 ）定义宗教上瘾为”用神， 一座教堂，或信仰体系作为逃避的现实，或作为武器来对付自己或他人，企图寻找或提高意识的自我价值或福利“ （第38页） 。其他研究人员使用条款精神 和心理虐待描述的特点，宗教上瘾。恩洛斯（ 1992 ）说，他的著作“基督教协进会，虐待，讲求的是人谁受到虐待心理上和精神上的教堂和 其他基督教组织“ （第29页） 。他报告说， ”与身体虐待，往往导致撞伤机构，精神和畜牧业滥用叶片伤疤的心灵和灵魂...歪曲的权力，我们 见虐待教堂和分裂破坏家庭，促进不健康依赖的领导成员，并创造，最终，精神混乱，生活中的受害者“ （第29页） 。这些丑闻涉及电视 福音设立了国家干预，使宗教和滥用太近主页被忽视。这些丑闻促使人们采取行动，并呼吁change.During此期间，我有独特的 机会进行文献审查和调查相对新认识宗教成瘾现象的范围内基督教在夏威夷州的论文，而我追求我的医生 心理学学位（ Psy.D ）在临床心理学。经研究后症状，信仰，宗教成瘾阶段沿线的特点，宗教上瘾的组织，我相信， 有一个强烈的信仰或宗教ferver不等于有宗教上瘾。大多数人体验健康的宗教和精神生活中，服从上帝是平衡与服务的自由 其他的方法还发现个别experession.I但是，教会领袖在夏威夷是自我任命的（未当选/任命其教会）确定显着更多的宗教上瘾 信仰，症状和做法相比，其counterparts.For更多信息见：夏威夷和基督教成瘾http://www.universal-publishers.com/book.php?method=ISBN&book=1581122101Addictions恢复 管理服务http://www.geocities.com/drslbdzn/Behavioral_Addictions.htmlJames Slobodzien ， Psy.D. ， CSAC ，是夏威夷许可和认证的心理学家药物滥用辅导员谁获得了博士学位 临床心理学。他是可靠的国家注册的保健服务提供者的心理。他拥有超过20年的经验，主要是心理健康的工作领域中的酒精/药物滥用
文章来源: Messaggiamo.Com
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