摩西五耶穌：為什麼喜歡保守的基督教徒摩西戒律耶穌真福？
保守的基督教徒為什麼如此關心展示十誡公眾，尤其是在法庭？保守黨和他們的律師聲稱十誡（或者，應該恢復其 位置）在美國心臟判例，因為十誡表明我們致力於法治。而且，他們所取得的這些爭論的案件麥克里縣訴如美國公民自由聯盟的肯德基[1]（其中 美國公民自由聯盟的合法性提出質疑的顯示框副本十誡兩個肯塔基州法庭）和萬奧丹訴佩里[2]（涉及挑戰合法性的十誡紀念碑顯示為 一部分州議會大廈展覽）。緊接著，最高法院決定這兩個案件，墊斯塔韋爾，保守的基督教律師爭辯說，誰麥克里縣為例，statedThe十戒已成為 公認的象徵，因為它的法律[原文]影響我們的法律和觀念的正確與錯誤。法院應承認十誡超過歷史文物。創辦人將 憤怒，我們甚至辯論的合憲性十誡。這十戒將被視為違反憲法的，是一種侮辱憲法，我們共同的宗教歷史？[3]雖然 最高法院決定在本週公佈，在這兩種情況並沒有解決問題的宗教顯示器，它們提高的問題在美國文化戰爭，而模糊了一系列更廣泛的問題 我們應該考慮：是否十戒真的積木美國社會，並代表我們的偏好順序？如果是，是否應該？鑑於我們的文化，傳統和價值觀， 我們應該顯示十誡公開視為一個信號，尊敬我們的機構？老實說，我懷疑it.I當然不是針對宗教展示在公眾。[4]但是，我會更贊成的觀念 如果保守派主張的公開展示應該是什麼設置原則為中心的基督教及其影響的社會-真福。為了推行這項討論中，很容易下車 跟踪，並且走上一種觀點並不是特別有成效的-是否適宜宗教文件顯示在公共論壇，[5]或適當的標準，審查政府政策 牽連宗教。[6]我希望我們不這樣做，因為我想提出一個問題，有關這些問題我提出上面，我發現一個有趣得多。這是保守的基督教徒的時間來決定？誰你 更喜歡，摩西還是耶穌？它不可能同時，因為我們知道從聖保羅信耶穌擺脫我們從法（頒布神通過摩西，在基督教和猶太教的傳統）。耶穌 真福是一個“新的法律”贖回導致自由，和平，慈善機構和幸福。 beatitude一詞本身源於拉丁文beatitudo（即幸福）。耶穌的使命，是世界上 鼓吹說，“上帝的王國就在眼前。”他沒有粘性的“，而且，上帝是真的生氣所以將是地獄支付。”總之，耶穌的消息不是一個因果報應開展 一套由國家強制執行機構代碼的宗教生活。那麼，為什麼保守的基督教徒，繼承人耶穌的憐憫和愛，支持摩西在耶穌？拒絕了法院十戒 不滿作出了貢獻與社會，信仰基督教的價值觀念受到了攻擊，持續的政治和法律上的行動的一部分，保守的基督教社會運動。某些，並非所有 保守的基督教徒都會和摩西在這一點上，但他們的例外規則。如果其他人想過這個問題，他們就會認識到，他們是下錯了賭注，並可以作出更好 參數使用真福。我希望看到法院認為對公眾展出這些字眼，“上帝保佑和平締造者”，或者（更）“是有福的仁慈，因為他們將得到 憐憫。“我相信法院會堅持這樣的話就必須放置在一個歷史背景。但是，你看法院今天反對審議真福和”有福的人 仁慈“之前判刑，因為他們最近的所作所為時，推翻了陪審團的決定是考慮到在醞釀舊約？那麼，為什麼是懲罰性正義的法律等同於馬賽克 基督耶穌自己的原則宣揚和平與仁慈，而不是“以眼還眼？”答案是不是保守的基督教徒是不舒服的地方法律地位，他們在外面。 保守黨形形色色卻覺得舒服多了體制外的話，裡面。一旦他們獲得政治權力，他們有同樣的麻煩與任何其他獲獎者在管理國家 並保持自己的原則。奇怪的部分是，他們要不惜一切。這些圖像的馬賽克法是以色列軍隊征服迦南，以及後來的軍隊征服歐洲基督教 耶路撒冷。的形象，真福是基督的苦難在十字架上，放在那裡的狀態。如果保守的基督教徒今天覺得，他們已被切斷政府（和它們的值架空 除外），這不正是應該發生？ “有福的，你們當[男性]應責備你，迫害你，並說所有形式的邪惡對你錯誤地，為我。”更令人費解的，如果 保守的基督徒管理機構主導的政府，為什麼他們會希望把摩西的原則付諸實踐，而不是那些耶穌誰取代他？十戒是 符號的系統，雖然自稱為基督徒（如果不是在原產地，然後在實踐中）在任何工作方式類似於基督。該系統贊同的方式生活，顯示小的尊重人權 尊嚴，是耶穌的心'工作。然而，其信徒自稱為基督信徒。那麼，為什麼他們贊同“以眼還眼”的邏輯，基督自己反駁當一個國家的基礎建設 在基督徒的原則呢？我認為答案在於思想和權威。人們喜歡容易回答的問題是誰好，誰是壞的。馬賽克法提供了最簡約的反應均 犯罪行為和行為，非主流。事實上，馬賽克法（或者至少那些地方認為我們想保持在不在？“石我的母親在門口的城市”，部分是有點 passÃÆ'ƒÀSA公司©）適用於更容易和一致（尤其是在國家）比耶穌的憐憫與和平。從這個角度來看，這是更連貫，幾乎科學 在應用。有行動，有反應。法律成為常規化，可預測的，一貫的。這是一個人為的名單禁令，但最終採取的形式自然和不可否認 力不假思索，並自動應用。你犯罪，你的時間。懲罰那些行為是邏輯意義上的進攻使得從一個以自我為中心的觀點。它應該是讓我們感覺更好 當國家進行出來。報應恢復我們的信心，如果我們的行為，由於國家希望我們的行為，我們將得到保護。對於那些誰的行為違反了國家的權威，將有 報應。人民表現出同樣的信仰，在系統的判斷能力，通過在經濟領域中。美國人混為一談的經濟成就與個人virtue.The困難與法律 範式的基礎上鑲嵌法是什麼？它不是工作的耶穌。根據摩西律法，正義歸於？公民不要求評估該系統的有效性，在實現正義，或其 在建立社會有用的安排和分配權力，財富和地位。此外，公民不須仔細思考自己與他人的關係。在促進一致性 和統一性，法律要求任何人要無私，把對方的面頰，或擱置主張自己的權利對別人贊成和社區的寬恕與others.This是一種思維 對生活的特點是原子論更符合科學的理論比宗教教義。不幸的是，在美國其他方式的思維很難捍衛抽象的？這主要是因為 它們是抽象的，沒有追隨者為他們辯護。社會科學家認識到這一點。珍妮佛爾德說，我們“個性化”[7]甚至個人的責任和義務向社區。在 換句話說，必須有一些美國人的個人利益，如果他們支持的政策，要求承認他人的權利或需要。十誡放置在法庭只是加強了我們 思想附件，合理化類型的司法制度的明顯非基督教的，和我們的注意力集中在什麼是最好的自我，而不是什麼是最有用的建設的豐富的人力互動，是 對任何基礎的社會生產力。法abidingness（即使這顯然是不公正的法律），被認為是一種美德跡象，優點和內在善良。十誡的化身，是本種 正義？失敗者應該輸的罪犯受到懲罰，而那些誰不符合的經驗懲罰，因為不符合純粹是個人的失敗。這是民主的本質 權威。正如霍克希爾德指出，沒有絕對的理由設想這樣的生活，是“單純的認識論的選擇？但對程度，重點進行道義上的消息，它指向 在一個弱點的核心？“[8]美國主義，因為我們一直矇騙，誤以為其universality.This使我們幾個選項評價是有用的，我們的司法制度。這也解釋了 為什麼這麼難為真福說，為什麼保守的基督教徒看到一個古老的法律，陳舊的工作，自己的救星，因為體現了中央租客他們的信仰。不過，我們可以，畫2 結論。首先，保守的基督教信條是部分基於社會文化規範和行為偏好。也許如果保守的基督教通過基督為中心的數字可能 作出一些合理要求的普遍性。但是，它沒有這樣做。此外，保守的基督教未能完全贊同摩西律法，挑選和選擇的法律，遵守和執行完全基於 什麼是社會可以接受的。因此，一切可以說這是保守的基督教徒主張通過文化派生的正義感，他們所代表的文化產生正義感既是 普遍良好，與基督，但它實際上來自於十誡，過時的法律由基督自己。如果我們能同意這（我懷疑我們是否會），那麼或許我們可以開始公開 對話什麼安排和社會正義的定義是最有用的促進社會good.Second，保守的基督教社會活動其實是可以非常有用的。這不是激進主義是 這個問題，但矛盾的基本原則的行動。也許有一種方法來支持這一觀點的社會變革，但根本上改變了它的基本價值。不過，這項計劃 擁有成功的機會不大，因為保守的基督教徒嘲笑的思想，良好的社會應該永遠成為我們的決定的基礎。這使我們回到第一個結論？有關的價值觀的 保守的基督教徒支持顯示十誡在文化上產生和時間的限制，儘管聲稱對contrary.In結束，保守的基督教徒的權利而戰的戰役（社會 更改）使用了錯誤的清單。真福其核心是務實的。不同的是十誡的真福是明顯缺乏權威的命令，教條的原則，或硬性標準。就拿 舉例說，該部分有福窮人的精神，溫柔的人有福。貧困是精神和溫順謙虛的品質，而不是教條式的確定性。人們無法想像的窮人的精神和 溫順率領十字軍殺死異教徒？他們從來沒有這麼肯定。因此，兩人都認為，缺乏信仰和教條式的確定性是適當的特點，為基督信徒。他們可能會讀 “是有福的謙卑，誰沒有那麼傲慢相信，他們什麼都知道，並有權對這種知識的人。”在這種思維模式，任何宗教信念，不能 容忍不確定性，擔心公開批判性的自我檢查是一種形式的偶像崇拜。因此，真福取代十誡方法引入到生活的矛盾在每一個舊列表 點。更引人注目的是，真福意味著如果你想獲得成功，你不能充當十戒主宰？你不能生氣地迫害非信徒從名單該做什麼和不該做什麼。事實上， 這種迫害正是那些誰走真福應該期望自己。此外，是有福的仁慈，我們提出了一系列務實的潛在行為適用於整個社會 機構。那些誰顯示仁慈的基督是幸福，而不是那些專制權力誰施加懲罰，或有自己的想法強加於誰對宗教對他人的權利，甚至自己。不幸的是， 義字的祝福，他們誰飢渴慕義也常常意味著要對宗教教條形式。但是，在其他方面與真福，這似乎暗示到 務實的立場（特點是素質慈悲，和平，和貧困面的不確定性）是一個真正要追求正義，講正氣本身正在尋求最好的生活，儘管它不斷 不斷變化的性質。[1]最高法院文案號第03-1693。見美國公民自由聯盟訴肯塔基麥克里縣，354巡迴法院438（2003）第六屆電路決定如下。[2]見萬奧丹訴佩里，351號 三維173（2004年）第五巡迴決定如下。[3]斯塔韋爾，墊。 “最高法院的決定有關的問題斯普利特十誡。”自由律師提醒，華盛頓特區：2005年6月23日[4]。恰好 其實相反。我在一邊德克薩斯萬奧丹案件，尤其是在國家回應關切只顯示十誡紀念碑由漸變到一個更廣泛的教育展板 與法律有關。[5]分析了宗教的批判在公共論壇中大量存在。流行的審查態度之間的宗教，尤其是保守的基督教徒，見沃爾夫，艾倫。說：“開幕 福音心靈。“大西洋月刊286，沒有。4（2000）：55？76，或考克斯，哈維。”戰國視野的宗教權利。“大西洋月刊276，沒有。5（1995）：59？69。為學術分析新 基督教右翼，法學和宗教在公共，體育看到史蒂芬布朗的勝過了宗教，筆者的保守的基督教文化訴訟（即將出版），格雷格艾弗的重新定義第一自由： 最高法院和鞏固國家政權。新不倫瑞克省，賓夕法尼亞州：交易出版社，（1993年）。更廣泛的審查新基督教權作為一種社會運動，看到威爾考克斯，克萊德。本節基督教 士兵？宗教在美國政治權利。第二版。巨礫，CO：Westview出版社（2000年），摩恩，馬修C的改造基督教右翼。塔斯卡盧薩：阿拉巴馬大學出版社（1992年）。[6]這種 爭端是典型的“政治道德”的性質。法院一直在努力確定適當的標準，保護宗教，從政府的影響，同時保持自由表達權利 公民。開始Engel訴Vitale（1962年），法院繼續完善宗教條款第一條修正案的判例。恩格爾及其後代治療各種領域的宗教在公共生活，包括公共 顯示例如問題之一麥克里縣訴美國公民自由聯盟的肯塔基，而且公共政策對宗教活動的國家機構，國家支持在公立學校的宗教，宗教的支持 教育機構，並承認公民的宗教信仰。[7]霍克希爾德，詹妮弗。面對美國夢：種族，階級和他民族的靈魂。新澤西州普林斯頓：普林斯頓大學出版社，
文章來源: Messaggiamo.Com
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