Muraqaba - η περισυλλογή sufi από το σuφη-κύριο azeemi khwaja shamsuddin
Όταν προσπαθούμε να μάθουμε μια νέα ικανότητα ή να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε τη γνώση για ένα συγκεκριμένο θέμα, ακολουθούμε μια οδηγία ή ένα σύστημα, το οποίο απαιτεί να δώσουμε προσοχή στο θέμα για να την καταλάβουμε πλήρως. Το μυαλό μας γίνεται περίεργο να ξέρει όπου, πώς και τι από το. Όταν δίνουμε προσοχή στις δευτερεύουσες λεπτομέρειες, το ίδιο εκείνο το δευτερεύον σημείο κερδίζει την αξία. Εντούτοις, όταν αγνοούμε το σημαντικότερο μέρος και δεν δίνουμε οποιαδήποτε γνωστική προσοχή σε το έπειτα ακόμη και ότι σημαντικό σημείο χάνει την αξία και τη σημασία του. Μέσω του σχεδίου αποκτάμε τη γνώση για οποιοδήποτε αντικείμενο και το βαθύτερο που η γνώση, περισσότερο εμείς μαθαίνει για εκείνο το αντικείμενο και τις ιδιότητές της.
Το Muraqaba είναι το όνομα εκείνου του σχεδίου μέσω του οποίου το άτομο είναι σε θέση να αποκτήσει τη γνώση που είναι η αρχέγονη γνώση του εγώ του, μόνη, ή ψυχής. Μετά από να κερδίσει ότι η γνώση, οποιοδήποτε άτομο μπορεί να αποκτήσει πρόσβαση στο εγώ ή την ψυχή του.
Φαίνεται ότι το πρόσωπο που εκτελεί Muraqaba κάθεται απλά θέτει με τις προσοχές του/της ιδιαίτερες. Εντούτοις, μόνο να κλείσουν τα μάτια και να υποθέσουν έναν συγκεκριμένο θέτουν δεν εξυπηρετούν το σκοπό. Το Muraqaba είναι στην πραγματικότητα μια γωνία της αντίληψης μέσω της οποίας το πρόσωπο που κάνει το Muraqaba ελευθερώνεται ή του ίδιου από τις εξωτερικές αισθήσεις και αρχίζει το ταξίδι τους υπό τις εσωτερικές έννοιες.
Τώρα πρόκειται να εξετάσουμε εάν οι μuραqαψα-ομοειδή όροι ή τα κράτη υπάρχουν ή όχι σε μας, χωρίς υιοθέτηση το συγκεκριμένου θέτουμε Muraqaba.
Η ελευθερία από τις εξωτερικές αισθήσεις συμβαίνει στην καθημερινή ζωή μας, και ακούσια και εθελοντικά. Παραδείγματος χάριν, πηγαίνουμε στον ύπνο και κοισμένος τον εγκέφαλό μας αποσυνδέει από τις εξωτερικές αισθήσεις. Είναι αλήθεια ότι αυτή η αποσύνδεση είναι προσωρινή εντούτοις αυτός ο όρος δεν θα μπορούσε να κληθεί ως τίποτα αλλά αποσύνδεση από τις εξωτερικές αισθήσεις. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε ότι Muraqaba είναι στην πραγματικότητα ένας τρόπος μια κατάσταση του ύπνου χωρίς μετάβαση στον ύπνο.
Κάθε άνθρωπος, από τον καιρό της γέννησης στο θάνατο περνά τη ζωή σε δύο κράτη. Με άλλα λόγια, στο ανθρώπινο μυαλό υπάρχουν δύο τύποι όρων που επικρατούν κάθε στιγμή της ζωής μας. Ένας από αυτούς τους όρους ή το κράτος και ο άλλος ύπνος ή να ονειρευτεί. Στο wakening κράτος, είναι παγιδευμένοι στο χρόνο και στο χώρο ενώ κατά τη διάρκεια να ονειρευτούν αυτοί είναι απαλλαγμένοι από τα όρια των χωροχρονικών περιορισμών. Αυτή η ελευθερία του χρόνου και του διαστήματος επιδιώκεται μέσω Muraqaba με τη μετατροπή της κατάστασης του ύπνου ή να ονειρευτεί σε ένα ξυπνημένο κράτος. Επειδή κατά τη διάρκεια Muraqaba, ένα πρόσωπο περνά από τους ίδιους όρους ότι πηγαίνει κατευθείαν κοισμένος ή ονειρεμένος.
Η έννοια ότι τα όνειρα δεν είναι παρά σκέψεις δεν είναι σωστή. Σε όλα τα scriptures συμπεριλαμβανομένου του Quran (Koran), τα όνειρα έχουν αναφερθεί. Τα όνειρα που αναφέρθηκαν στο Quran δείχνουν ότι η σφαίρα του ονείρου είναι απαλλαγμένη από τους περιορισμούς που επιβάλλονται από το χρόνο και το διάστημα. Όταν ένα πρόσωπο προσπαθεί να επιβάλει την κατάσταση να ονειρευτεί μέσω Muraqaba, ελευθερώνονται από το εκείνο το χωροχρονικά όρια και ταξιδεύουν μέσω της σφαίρας του ονείρου ο τρόπος που ταξιδεύουν ενώ πλήρως ίχνη. Όλα τα υπάρχοντα πράγματα χρειάζονται το ίδρυμα χωρίς το δεν θα μπορούσαν να επιζήσουν. Αυτό δεν είναι κάτι που είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Παραδείγματος χάριν το ίδρυμα μιας καρέκλας είναι τα πόδια του. Ένα σπίτι παραμένει κάθετο μόνο όταν μέσα στη γη τίθενται τα θεμέλιά του. Ομοίως, μπορούμε μόνο να μάθουμε ένα θέμα ή έναν κλάδο της γνώσης όταν ξέρουμε τα βασικά της. Αυτά τα βασικά (ή τύποι) θεωρούνται ως ίδρυμα οποιουδήποτε κλάδου της γνώσης. Ο Θεός τον έχει αποκαλύψει στο Quran,
Ο Αλλάχ είναι το φως των ουρανών και της γης.
Σε αυτόν τον κόσμο, υπάρχουν διάφοροι κόσμοι και γαλαξίες. Η ουσία και η πραγματικότητα του Θεού είναι κάτι μόνο Θεός ξέρουν ή εκείνοι με τους οποίους έχει μοιραστεί τα μυστικά του. Πόσο αυτού του Θεού πληροφοριών έχει μοιραστεί με τους επιλεγμένους υπαλλήλους του δεν είναι η ανησυχία μας. Εντούτοις, ξέρουμε ότι ο Θεός δημιούργησε αυτόν τον ολόκληρο κόσμο για μας άνθρωποι. Δηλώνεται σε διάφορες περιπτώσεις στο Quran ότι το ίδρυμα αυτού του κόσμου είναι το φως (nur) του Θεού. Με βάση αυτό το γεγονός είναι επιτακτικό ότι το άτομο και οι όλες δυνατότητές του κεντροθετούνται σε ένα ίδρυμα.
Είναι η καθημερινή παρατήρησή μας ότι όχι οι όλα ενέργειες, οι κινήσεις, οι ιδιοτροπίες, οι σκέψεις, οι φαντασίες, και τα συναισθήματά μας εξαρτώνται από το σώμα των κόκκαλων και της σάρκας. Επειδή όταν το πνεύμα αποσυνδέει τη σύνδεσή του με το φυσικό σώμα έπειτα αυτό το σώμα των κόκκαλων και της σάρκας είναι ανίκανο να ενεργήσει από μόνο του. Εφ' όσον συνδέεται το πνεύμα με το σώμα, όλες οι ανάγκες, και οι λειτουργίες απαραίτητες για τη ζωή είναι παρούσες. Με άλλα λόγια, το πνεύμα (ruh) είναι το ίδρυμα του σώματος.
Σύμφωνα με το Quran, μια περιορισμένη γνώση του πνεύματος δίνεται. Εντούτοις ακόμη και αυτή η περιορισμένη γνώση είναι ακόμα γνώση. Τι προσπαθούμε να υπογραμμίσουμε είναι ότι τι εξετάζουμε το άτομο είναι σώμα των κόκκαλων και της σάρκας, αν και εκείνο το άτομο δεν είναι παρά μυθιστοριογραφία. Το πραγματικό άτομο είναι αυτό που προστατεύει ότι σκελετός της σάρκας και το κρατά στην κίνηση, την οποία το Quran καλεί ruh (πνεύμα). Αυτό το ruh, προκειμένου να εκπληρωθούν οι ανάγκες της ζωής χρησιμοποιεί ένα μέσο. Καλούμε αυτό το μέσο, χρωμοσώματα. Στο Quran, ο Θεός έχει πει ότι, χύσαμε το ruh μας σε τον (Adam). Με άλλα λόγια, ruh δημιούργησε ένα μέσο και μετά από αυτό του έδωσε τις αισθήσεις ruh είναι στην πραγματικότητα ένα συστατικό του θείου και σε το όλη η γνώση θείου Discretions και οι ιδιότητες είναι παρούσες, ποιος Θεός έτσι Willed. Ακριβώς πώς αυτή η γνώση αποκτήθηκε από το συστατικό, είναι ένα θείο μυστήριο, το οποίο δεν θα μπορούσε ποτέ να εξηγηθεί.
Υπάρχουν ένδεκα χιλιάες γεννήτριες (Latifa, πληθυντικός lataif) στην εργασία μέσα στο άτομο. Σύμφωνα με Sufism, υπάρχουν ένδεκα χιλιάες θεία ονόματα επίσης. Κάθε θείο όνομα είναι μια ιδιότητα και κάθε θεία ιδιότητα είναι γνώση (ilm). Αυτή η γνώση επεκτείνεται περαιτέρω σε όλο και περισσότερες σφαίρες για να γίνει μια εκδήλωση των θείων ιδιοτήτων.
Προκειμένου να εισαχθεί ο απαρατήρητος κόσμος (Al -Al-ghayb) ή στο behold τίποτα πέρα από το χρόνο και το διάστημα, πρέπει πρώτα να ελευθερωθούμε από τους συμπλέκτες των χωροχρονικών περιορισμών. Αυτό είναι μόνο δυνατό όταν ελευθερώνεται το όραμα που βλέπει το χρόνο και το διάστημα από τα όριά του. Για να ενεργοποιήσουν εκείνο το όραμα, ορισμένες ασκήσεις έχουν δημιουργηθεί μέσω των οποίων ακόμα κι αν το ανθρώπινο μυαλό δεν είναι συνολικά ελεύθερο τουλάχιστον είναι σε θέση να έρθει κοντά σε το.
Τώρα η επόμενη ερώτηση είναι πώς και πότε οι ανθρώπινες αισθήσεις μπόρεσαν να ελευθερωθούν από εκείνο τον περιορισμό. Ένα παράδειγμα είναι η κατάσταση να ονειρευτεί. Να κοιμηθεί πραγματικά παίρνει την ελευθερία από τις ημερήσιες αισθήσεις, οι οποίες είναι χρόνος και διάστημα. Όταν πηγαίνουμε στον ύπνο έπειτα οι αισθήσεις μας μεταφέρονται σε μια σφαίρα όπου η κατάσταση του χρόνου και το διάστημα υπάρχουν αλλά όχι κατά τη χρονολογική σειρά κατά την οποία περνάμε τη ζωή μας. Ο δεύτερος τρόπος είναι ότι ενώ το ανθρώπινο μυαλό ιχνών μπόρεσε να εστιάσει σε οποιοδήποτε αντικείμενο με την πλήρη συγκέντρωση. Παραδείγματος χάριν όταν διαβάσαμε ένα ενδιαφέρον βιβλίο, χάσαμε συχνά τη διαδρομή του χρόνου. Όταν εξετάζουμε τελικά το ρολόι μας, έπειτα συνειδητοποιήσαμε ότι τόσο πολύς χρόνος είχε παρέλθει, αν και δεν γνωρίζαμε το.
Στο Quran, το γεγονός του Μωυσή που λαμβάνει το Torah αναφέρεται στον ακόλουθο στίχο,
Και υποσχεθήκαμε στο Μωυσή τριάντα νύχτες και το εκπληρώσαμε σε σαράντα νύχτες.
Η ημέρα και η νύχτα αναφέρονται σε Quran στους ακόλουθους στίχους,
Και εισάγουμε τη νύχτα στην ημέρα και αφήνουμε την ημέρα να εισαγάγει στη νύχτα.
Παίρνουμε τη νύχτα από την ημέρα και παίρνουμε την ημέρα από τη νύχτα.
Καλύπτουμε την ημέρα επάνω στη νύχτα και τη νύχτα στην ημέρα
Όταν συλλογιζόμαστε αυτούς τους στίχους Quran, συνειδητοποιήσαμε ότι η ημέρα και η νύχτα είναι στην πραγματικότητα δύο αισθήσεις. Με άλλα λόγια, η ζωή μας διαιρείται σε δύο αισθήσεις. Μια από τις αισθήσεις είναι ημέρα άλλη που μια είναι νύχτα. Κατά τη διάρκεια των αισθήσεων ημέρας (ημερήσιες αισθήσεις) που περιορίζονται με το χρόνο και το διάστημα ενώ κατά τη διάρκεια των αισθήσεων νύχτας (νυκτερινές αισθήσεις) είμαστε απαλλαγμένοι από αυτούς τους περιορισμούς.
Η θεία δήλωση ότι υποσχεθήκαμε στο Μωυσή τριάντα νύχτες και το εκπληρώσαμε σε σαράντα νύχτες είναι ενδιαφέρουσα. Επειδή ο Μωυσής δεν πέρασε απλά σαράντα νύχτες εκεί, η ολόκληρη παραμονή του ήταν σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες. Δεν ήταν ότι περνούσε τις νύχτες στη θέση και επέστρεφε κατά τη διάρκεια της ημέρας. Ξόδεψε την ολόκληρη παραμονή του στο υποστήριγμα. Κατά τρόπο ενδιαφέροντα ο Θεός δεν ανέφερε ότι οι ημέρες στο στίχο αναφέρουν αντ' αυτού μόνο τη νύχτα. Σαφώς προτείνει ότι κατά τη διάρκεια εκείνων των σαράντα ημερών και σαράντα νυχτών, ο Μωυσής ήταν κάτω από την επιρροή των νυκτερινών αισθήσεων. Οι ίδιες νυκτερινές αισθήσεις, ποιος ελεύθερος εμείς από τους περιορισμούς του χρόνου και του διαστήματος.
Ως εκ τούτου, καθένας που θα επέβαλλε τις νυκτερινές αισθήσεις κατά τη διάρκεια της περιόδου ημέρας και νύχτας σε τους θα ήταν απαλλαγμένος από τον περιορισμό του χρόνου και του διαστήματος. Αυτή η ελευθερία από το χωροχρονικό περιορισμό είναι ο τρόπος να ερευνήσει την απαρατήρητη σφαίρα και να πάρει τις διαισθητικές πληροφορίες.
Κατά τη διάρκεια μιας μάχης, ένα βέλος τραυμάτισε το abi Talib Amirul Momineen ali ibn. Είχε εισαγάγει το μηρό του και ο πόνος ήταν βασανιστικός. Οι χειρούργοι δεν θα μπορούσαν να αναπτύξουν δραστηριότητες σε τον. Λόγω του ακραίου πόνου δεν θα τους άφηνε να το αγγίξουν ακόμη και. Ένας από τους συντρόφους του πρότεινε στους χειρούργους ότι περιμένουν έως ότου άρχισε ο ιμάμης ali την προσευχή του. Όταν ο ιμάμης ali άρχισε την προσευχή του, οι χειρούργοι ήταν σε θέση να αναπτύξουν δραστηριότητες σε τον χωρίς τον που παρουσιάζει οποιοδήποτε σημάδι του πόνου. Ώσπου να έγινε με τις προσευχές του, ο ιμάμης ali συνειδητοποίησε ότι ο χειρούργος είχε εκτελέσει ήδη τη χειρουργική επέμβαση και η πληγή είχε ραφτεί ήδη. Αυτό το γεγονός είναι ένα άλλο παράδειγμα της άρνησης του χρόνου και του διαστήματος. Όταν ο ιμάμης ali άρχισε τις προσευχές του, οι αισθήσεις του πήγαν από το ημερήσιο κράτος στο νυκτερινό κράτος. Η στιγμή το μυαλό του εισήγαγε τις νυκτερινές αισθήσεις η εστίασή που του μετατοπίστηκε μακρυά από τις ημερήσιες αισθήσεις (περιορισμός και πόνος). Το ίδρυμα της πνευματικότητας είναι βασισμένο στην πραγματικότητα ότι το άτομο έχει δύο αισθήσεις, δύο εγκεφάλους, και δύο ζωές. Ακριβώς όπως τις δύο πλευρές ενός νομίσματος, έχει δύο πλευρές Μια ζωή είναι περιορισμένη άλλος ένας είναι ελεύθερος. Η περιορισμένη ζωή είναι ημέρα, wakefulness, και συνείδηση. Αφ' ετέρου, η ελεύθερη ζωή είναι το όνομα της νύχτας, της χαράς, της ειρήνης και της ικανοποίησης της καρδιάς.
Για να κερδίσει εκείνη την ζωή η ευκολότερη μέθοδος στην πνευματικότητα είναι Muraqaba. Το Muraqaba είναι στην πραγματικότητα το όνομα μιας άσκησης, της προσπάθειας και της γωνίας της αντίληψης. Μέσω του, καθένας μπορεί να εισαγάγει τις νυκτερινές αισθήσεις κρατώντας τις ημερήσιες αισθήσεις ενεργές επίσης.
Σuφη-κύριο Khwaja Shamsuddin Azeemi είναι ο πατριάρχης της διαταγής Sufi Azeemia και έχει γράψει πάνω από 35 βιβλία στην παραψυχολογία, την τηλεπάθεια και την περισυλλογή. Το πιό πρόσφατο βιβλίο του η μuραqαψα- τέχνη και η επιστήμη της περισυλλογής Sufi δημοσιεύθηκε στις ΗΠΑ τις 2005, Ιανουαρίου (tras. από Syed Shahzad Reaz)
Αρθρο Πηγη: Messaggiamo.Com
Related:
» Credit Secrets Bible» Cash Making Power Sites
» Home Cash Course
» Automated Cash Formula
Webmaster παίρνει τον κώδικα HTML
Προσθεστε αυτο το αρθρο στον ιστοτοπο σας τωρα!
Webmaster υποβάλλει τα άρθρα σας
Εγγραφή που απαιτείται καμία! Συμπληρώστε τη μορφή και το άρθρο σας είναι στον κατάλογο Messaggiamo.Com
